[עושים היסטוריה] 259: על ההיסטוריה של שמות, חלק ב'

הפודקאסט עושים היסטוריה

הורד את הקובץ (mp3)

שמות משפחה מסתירים מאחוריהם הרבה אנקדוטות פיקנטיות – אבל דווקא השמות הפרטיים, הקצרים, העתיקים והמשעממים, הם אלה שמלמדים אותנו הכי הרבה על ההיסטוריה שלנו. בפרק זה נכיר את ההיסטוריה הישראלית דרך השמות הפרטיים שהיו נפוצים ביותר בשנים עברו ונגלה מה אומרים עלינו השמות שאנחנו נושאים. אורח בפרק: הבלשן והסופר ד"ר רוביק רוזנטל.
תודה לנתן פוזניאק שראיין את רוביק, ולליפז יהב שסייעה בתחקיר לפרק.
האזנה נעימה,
רן.
[ratemypost]

דף הבית של הפודקאסט

הרשמה לפודקאסט:

דואר אלקטרוני | WhatsApp | אנדרואיד | אייפון – עושים היסטוריה | אייפון – כל תכני הרשת | RSS עושים היסטוריה | RSS כל תכני הרשת



תמלול הפרק: על ההיסטוריה של שמות, חלק ב'

כתב: רן לוי

קישור לחלקו הקודם של הפרק

בפרק הקודם, חלקו הראשון של הפרק הזה, התמקדנו בשמות משפחה – וספציפית, מקורותיהם של שמות המשפחה. סיפרתי לכם ששמות משפחה הם המצאה חדשה יחסית בדברי ימי האנושות – אלף שנה בסך הכל, והרבה פחות מכך אצל היהודים – ותיארנו את מקורות ההשראה אליהם פנו אבותינו כשהיו צריכים להמציא לעצמם שמות משפחה יש מאין: שמות ההורים והסבים, שמות מקומות, מקצועות, תכונות וכינויים. גילינו המון סיפורים קטנים ומרתקים שמסתתרים מאחורי השמות שאנחנו מכירים היטב מחיי היום היום שלנו.

שמות פרטיים, להבדיל, נראים על פניו, הרבה פחות מעניינים. קודם כל, המגוון של שמות פרטיים הוא מצומצם מאד, ועל אחת כמה וכמה אם נשווה אותו לעושר הכמעט אינסופי של שמות משפחה. למשל, אני מכיר רק אדם אחד ששם משפחתו 'סילבצקי', אבל קשה לי אפילו להעריך כמה 'שרות' פגשתי בימי חיי: מאות, סביר להניח.

זאת ועוד, אין הרבה סיפורים מעניינים שמסתתרים מאחורי השמות הפרטיים הנפוצים. כמעט לכל שם יש פרשנות כלשהי, כמובן – נורית היא פרח, רן הוא שר – אבל כמעט תמיד אלו פרושים קצרים, תמציתיים, ובואו נודה על האמת – משעממים. למשל – "גדי אייזנקוט", הרמטכ"ל. 'גדי' הוא על שמו של שבט גד, אחד משניים עשר השבטים. משעמם. 'אייזנקוט', לעומת זאת, מגיע מ'אָזנקוט': שמה של משפחה חשובה בקרב יהדות מרוקו וטוניס. כשהגיעו בני משפחת אזנקוט לארץ ישראל, מישהו – אולי בטעות, אולי בתור בדיחה – שיבש את השם הצפון-אפריקני הזה ל'אייזנקוט', שמשמעותו בגרמנית 'חרא מברזל'. אוה! זה כבר מעניין! ותכל'ס, זה גם שם משפחה מתאים מאד לרמטכ"ל שהגיע מגולני.

בקיצור, שמות משפחה הרבה יותר מעניינים משמות פרטיים, נכון? ד"ר רוביק רוזנטל חושב אחרת. רוביק הוא סופר, עיתונאי וחוקר של השפה העברית על כל גווניה. ראיין אותו – נתן פוזניאק.

"[רוביק] התחלת את השיחה המקדימה איתי בעניין שמות משפחה, ואני אמרתי לך משהו שהפתיע אותך נראה לי: זה פחות מעניין אותי מאשר שמות פרטיים. זה עשוי להפתיע כי שמות משפחה הם יותר מוזרים. הם מרמזים לנו שיש מאחוריהם סיפור, ובדרך כלל באמת יש מאחוריהם סיפור – הבעיה היא שהסיפור הזה לא ברשותנו, ובדרך כלל אנחנו ממציאים אותו."

התופעה עליה מצביע רוביק נפוצה מאד, ואפשר לראות אותה בפעולה גם בדוגמא הקודמת שנתתי – 'גדי אייזנקוט'. השם 'גדי' הוא קצר, קליט ופשוט ולכן קשה מאד לשבש אותו: אנחנו יכולים לעקוב אחר מקורו בקלות אפילו אחרי שלושת אלפים שנה של שימוש רצוף. 'אייזנקוט', לעומת זאת, הוא סיפור אחר: למרות שעברו רק כמה עשרות שנים ספורות מאז עלו בני משפחת אָזנקוט לישראל, שם המשפחה שלהם כבר הספיק לעבור שינוי מהותי למדי, ואנחנו לא יודעים להסביר בוודאות מתי חל השינוי והאם מדובר בטעות או שינוי מכוון.

מאין באת, ולאן אתה הולך

העובדה ששמות פרטיים נוטים להיות יציבים ועמידים מאד לאורך השנים, מביאים לתופעה המכונה 'אפונים' (Eponym). אפונים הוא מצב שבו שם של אדם – בדרך כלל אדם חשוב – הופך במרוצת הזמן למושג שעומד בפני עצמו, כמו למשל 'התקופה הויקטוריאנית' בהיסטוריה הבריטית, על שמה של המלכה ויקטוריה. רוביק רוזנטל מסביר על הסיפור שמספרים לנו האפונים על ההיסטוריה שלנו.

"[רוביק] אפונים ותפונים מספרים סיפור, ובמקרה היהודי-ישראלי הם מספרים סיפור ענק. מפני שכל הזהות שלנו כבני אדם וכיהודים וישראלים – זה שמות פרטיים. אדם הראשון – שם פרטי שהפך למושג. שם, בנו של נח – אנחנו שמים, ומי ששונא אותנו הם אנטי-שמיים. על יעקב כמעט ואין אפונים, השם הוא ישראל. ישראל הפך לאפונים המוביל של קיומנו: כלומר, גם השם פרטי, שם הארץ, שם הלאום, שם המדינה, הממלכה, והבסיס לנטיות – ישראלי, ישראליות. כלומר, הכל מתחיל מאותו ישראל. זה כבר התחיל אז, בני ישראל. יהודה – אנחנו יהודים! אנחנו יהודים וישראלים, ויהודה וישראל אלו שני אנשים, אבא ובן.
אנחנו עבריים: עבר היה אחד מצאצאים הקדמונים. כנראה שזה המקור של השם 'עברי' למרות שיש לזה עוד תיאוריות. קבוצה שנייה מאד נחמדה ומעניינת זה שמות פרטיים שהפכו לתכונות אנוש, בדרך כלל שליליות. אני קורא להם שמות חסרי מזל: חבורה יהודית נחמדה: הליימך, השלומיאל, התרח והירחמיאל. שלומיאל היה נשיא לבני שמעון. למך היה זה שהרג את קיין. תרח היה אבא של אברהם וירחמיאל לא היה אדם אלא טופונים – היו 'ערי הירחמיאלים' במקרא. ארבעת אלה הפכו להיות רביעייה משוקצת, שלהם נוסף הזקן האולטימטיבי, שנכנס גם לשפות אחרות – מתושלח. מישהו מאד זקן הוא מתושלח, שהיה האיש הכי זקן בתנ"ך."

מעבר ליתרונות שיש ליציבות ולמגוון המצומצם של שמות פרטיים מבחינת המחקר, ישנו גם הבדל מהותי בתפקידים שהם ממלאים עבורנו, מי שנושאים אותם.

"[רוביק] שמות משפחה ושמות פרטיים זה חלק מהשפה, חלק מהעולם הלשוני. שם פרטי מייצג את עולם הרגש, הרעיונות והרצונות של ההורה כלפי ילדיו. שם משפחה מייצג את העבר, את ההיסטוריה והמורשת, את המקום שממנו הגעת. כלומר, שם משפחה זה מאין באת, ושם פרטי זה לאן אתה הולך."

בתור הורים, הרגע הקסום הזה שבו אנחנו נותנים שם לילד חדש שהבאנו לעולם – הוא רגע רב משמעות שלתוכו אנחנו מזריקים את כל המטען הנפשי שלנו, את האישיות שלנו, את התקוות שלנו לעתיד. כילדים, אנחנו יכולים לבחור לאמץ את המטען הנפשי הזה ולשאת אותו בגאווה כחלק ממי שאנחנו – או להתנער ממנו, מה שבמקרים רבים מוביל אותנו גם לשנות את שמנו.

אולי העדות הטובה ביותר לאופן שבו שמות פרטיים מייצגים אותנו, הרעיונות והאידיאלים שלנו, בניגוד לשמות משפחה שמייצגים את ההיסטוריה שלנו – הם דווקא שמות אמצעיים. שמות אמצעיים, או שמות פרטיים שניים, הם תופעה שכיחה למדי: בדרך כלל הם מנציחים שמות של קרובי משפחה מדורות קודמים. בקרב הצוות שלנו, כאן ברשת עושים היסטוריה, ישנם לפחות שני אנשים שיש להם שמות פרטיים שניים. שניהם לא היו מוכנים, בשום פנים ואופן, שאספר על השם הנוסף שלהם בשידור. מדוע? כי הם לא אוהבים אותו. מכיוון שמדובר בשמות מהעבר, שמות מלפני מספר דורות, הם מרגישים שהשם האמצעי שלהם מיושן, מגוחך, ולא מייצג אותם ואת מי שהם. אין להם שום בעיה לחשוף את שם המשפחה שלהם, כמובן – שגם הוא, כמעט בכל המקרים, מיושן ונושא עימו ניחוחות גלותיים חזקים – אבל שם פרטי, זה משהו אחר. שם המשפחה מספר על אבותיך וההיסטוריה המשפחתית שלך, ואילו השם הפרטי שלנו הוא הרבה יותר אינטימי ומייצג את מי שאנחנו, או את מי שאנחנו רוצים להיות.

התנ"ך כמקור לשמות פרטיים

המאגר הטבעי לשמות פרטיים, גם אצל היהודים וגם אצל הנוצרים, הוא התנ"ך. חלק גדול, אולי אפילו רוב השמות הפרטיים בעולם הנוצרי הם ואריאציות על גיבורי התנ"ך, והדוגמאות רבות מספור: ג'ייקוב (יעקב), מייקל (מיכאל), נייט (נתנאל), ג'ונתן (יונתן) וכו' וכו'. גם בקרב היהודים בגולה בעבר – ובמידה רבה גם בחברה החרדית המודרנית – השמות הפרטיים הנפוצים ביותר היו השמות התנ"כיים הקלאסיים. כפי שמספר רוביק רוזנטל, התנ"ך הוא עדיין מקור ההשראה העיקרי לשמות פרטיים גם בחברה החילונית הישראלית המודרנית.

"[רוביק] התנ"ך הוא המקור המוביל לשמות פרטיים של יהודים בגולה, ובארץ ישראל החדשה, המודרנית, זו שקורצת לדוד מאמריקה. עדיין, לפחות חמישים אחוז מהשמות המובילים הם שמות מהתנ"ך. מה שמשתנה זה השמות עצמם."

רוצה לומר, המקור לשמות פרטיים בחברה החילונית הוא עדיין התנ"ך – אבל השמות עצמם הם לא אותם השמות התנ"כיים הקלאסיים שהיו נפוצים אז.

"[רוביק] בעבר היו השמות המסורתיים מהתנ"ך כמעט כולם, יש קצת מהתלמוד. המשנה לא עומדת בתחרות עם התנ"ך ואף פעם לא עמדה. קודם כל אברהם, יצחק ויעקב, משה, יוסף… אבל אלו שמות שסבלו מהציונות החדשה. אנחנו לא רוצים את השמות האלה. אנחנו רוצים שמות ישראליים. מאיפה אתה לוקח שמות ישראליים? אתה הולך לתנ"ך אבל לא הולך לאבות אברהם, יצחק ויעקב – אתה הולך לדרג ב', לכאורה. הבנים של יעקב. וכך בדור שלי כולם ראובן, שמעון, גד, דן, יהודה. שופטים – גדעון, יפתח, יש לא מעט. בקיצור, זה היה המאגר. כל מקום שהיית צועק 'דני' היה איזשהו דני. כבר התחילו שמות דרג ג' – אורי, למשל. כל מיני אנשים שהיו בני לוויה של דוד המלך, יועצים, גיבורים. אלה לאט לאט התחילו בתור חלופה לשמות בדור שלי שהפכו קצת להיות מיושנים. לא החזיקו הרבה זמן מעמד. אתה לא תמצא אותם במובילים כבר עשרות שנים. לא תמצא ראובנים ולא תמצא שמעונים.

לבנות הייתה בעיה יותר גדולה, כי בתנ"ך יש מעט מאד שמות נשים ושמות הנשים חלקן בלתי ניתנות למאכל אדם. לקרוא לילדה 'חלאה' – זה אגב בא מחלאים שזה תכשיטים – אבל מה לעשות יש לזה עוד פרוש. לקרוא לילדה 'מחלה' – הייתה ילדה ישראלית שקראו לה מחלה וההורים עשו את זה כי בתנ"ך זה קשור בתכשיטים. כל השנים היא חייתה בצל השם הנורא הזה שלה. השם חולדה היה נפוץ, היו ילדות שקראו להם חולדה. לעומת זאת היו שמות של בנות שתפסו עד היום מובילות מהתנ"ך – תמר, נועה, נעמי, נעמה, יעל."

גם בקרב הצוות של עושים היסטוריה יש רוב ברור לשמות תנ"כיים מדרג ב' וג', כפי שמכנה אותם רוביק, ושמות שנלקחו מהתנ"ך למרות שלא היו במקור שמות של אנשים: נתן פוזניאק, ניר סייג, חגי גולן, דניאל זיסמן, בעז סתוי ואסף בר שי. ובנוסף, איך לא, גם יותם שטיינמן, האיש שמאחורי 'עושים תנ"ך'.

מגוון השמות והכינויים בחברה הישראלית

פרט לקשר המובהק אל המסורת התנ"כית, קשר שאותו אנחנו חולקים כאמור עם עמים אחרים, מה עוד מאפיין את השמות הפרטיים שהחברה הישראלית מעניקה לילדיה? ובכן, מסתבר שיש כמה וכמה מאפיינים מובהקים שכאלה, וחלקם אפילו די ייחודיים לחברה שלנו. למשל, מגוון השמות הפרטיים.

"[רוביק] אחד הדברים שמאפיינים את החברה הישראלית הוא המגוון העצום של שמות פרטיים. אתה לא תמצא את זה, בתרבויות שאני מכיר. אתה מגיע לצרפת וקורא ז'אן! יענו לך ז'אן קלוד, ז'אן פייר וז'אן לוק. וגם התוספת שלהם מאד מצומצמת. חצי מדינה קוראים לה ג'ון וחצי מדינה קוראים לה ג'ק, באמריקה. גם אלה שמגיעים מרוסיה: בוריס, אלכס, מאיה ונינה. קבוצה מאד קטנה של שמות. הישראלים רוצים כל אחד להמציא את השם שלו."

בהקשר הזה ראוי לציין שעד לפני כשלוש מאות שנה, מגוון השמות הפרטיים בתרבויות האירופאיות היה אפילו עוד יותר מצומצם מכפי שהוא היום. בבריטניה, למשל, עד המאה ה-18 כשבעים אחוז מהגברים נקראו ג'ון, תומאס, רוברט, ריצ'ארד או וויליאם, ואצל הנשים המצב לא היה טוב בהרבה.

מאפיין מובהק נוסף של החברה הישראלית הוא החיבה לכינויים.

"[רוביק] החברה הישראלית היא חברה של כינויים. זה תמיד היה. יכול להיות שזה קצת נחלש בעשורים האחרונים, אני לא בטוח, צריך לבדוק את זה. אין ספק שדור הפלמ"ח והקמת המדינה – השם שלך היה הכינוי שלך. מעטים מאד הלכו עם השם שנתנו להם הוריהם ובצורה שצריך לומר אותו, התקנית.
זה מתחיל מהדברים הכי בסיסים: אברהם הוא אבי, אבל אבי יכול להיות גם אביעזר ועוד שמות. לרפאל תקרא רפי, לגבריאל גבי, לציפורה ציפי ולתמר תמי, וכדומה. זה נמשך בזה שאנחנו ממלעלים שמות – סימן ההיכר של שפת הדיבור הישראלית: יאיר, מנשה, דוד, אברם, משה, רובן, שמון. אם יש שם עם הברה אחת אז מוסיפים לו י' ואז הוא דני, גדי ורפי. זה נמשך – אתה שומע יניב, ירון.
אם אתה רואה ל' או ק' בסוף, זה אידיש וזה בא מהעיירה. מוישל'ה, ינקעל'ה, אברמל'ה, חנהל'ה, לאהל'ה. כנ"ל ק': שאלת על רוביק, יש גם שמוליק, איציק.
לוקחים שם ומקצרים אותו: ציפ. מויש. או השם הערבי, שהוא לאו דווקא לעדות המזרח: מוסא פלד שהיה אשכנזי. פואד המפורסם. אתה מכיר את הסיפור על פואד?
[נתן] לא.
[רוביק] שהוא היה מפקד של מבצע השתלטות על מקום של מחבלים. ראש הממשלה מתקשרת, גולדה. "מי מדבר?" "פואד." "אוי ואבוי, הערבים ניצחו!". [צוחקים]
וכמובן, השמות המיוחדים שנולדים לפעמים בצורה לגמרי מקרים. בוגי, בוז'י, בייגה, ביבי. שמות בלב הציבור המקומי. זה מספר את הסיפור של חברה ששונאת פורמליות. אני יכול להעיד שבמחקר שלי על שפת הצבא, שאלת התזה הייתה איך השפה משקפת את ההיררכיה הצבאית הישראלית. והתשובה היא שזו לא ממש היררכיה. יש מושג דיסטנס – אבל המושג החשוב באמת הוא שבירת דיסטנס. יש סיפור נהדר על שגריר ארה"ב בישראל בראשית שנות המדינה. משה שרת היה ראש הממשלה. השגריר טילגרף למשרד החוץ ואמר – אני יודע איך אומרים His Majesty בעברית: 'שמע, משה.' כי הוא שמע את הנהג פותח את הדלת לראש הממשלה: 'שמע, משה, אתה יודע מה שמעתי במזנון?…' אז הוא אמר, שמע משה זה כנראה הביטוי העליון של הוד מלכותו.
תרבות לא פורמלית. לדעתי זה מספר סיפור הרבה יותר עמוק. החברה היהודית\ישראלית היא חברה של קולקטיבים. גנאולוגיה של קבוצות. בתי אב, שבטים, קיבוצים, מושבים. זו מערכת שכל הזמן ששוברת מחיצות. כינויים זה אחד הכלים. לקרוא לבן אדם בכינוי שלו – אין לך מושג כמה פעמים אמרו לי, 'תשמע למה אתה חותם רוביק על הספרים שלך? זה לא מכובד.' ירון לונדון אמר לי – 'אתה כופה עלי אינטימיות.' אמרתי לו, תשמע, יכול להיות – זה השם שלי! ראובן זה לא השם שלי, נפרדתי ממנו."

ולבסוף – שמות קצרים.

"[רוביק] אנחנו אוהבים שמות קצרים. אנחנו אוהבים קיצור. כאשר יש שם ארוך מקצרים אותו: ירמיהו תמיד יהפוך לירי, ירחמיאל יהפוך לירח. לא שם נחמד. ישעיהו יהפוך לשייקה ויחזקאל לחזי. אנחנו תמיד נקצר."

יש הטוענים שהנטייה הישראלית לשמות קצרים היא סוג של מרד נגד הזהות היהודית הגלותית: שמות קצרים, מהירים וקוצניים – קצת כמו צבר. רוביק רוזנטל מצביע על מאפיין משותף לכל השמות האלה, ולעוד המון שמות שאתם ודאי מכירים.

"[רוביק] בדקתי מאות שמות מובילים בעברית, מאיזה עיצורים הם לקוחים. עלה באופן גורף שיש ארבע עיצורים שמופיעים שוב ושוב בשמות: האותיות ל', מ', נ' ור'. בקיצור למנ"ר. למה למנ"ר? כי הן אותיות עיצורי שטף…יש להן משהו מתגלגל כזה. לא שורק. לכן אתה תמצא המון שמות עם האותיות האלה. אמנון, דן, ארנון. הבנים שלי ארנון ויותם. נעם חנן… תמיד תמצא את אחד מהעיצורים האלה. תסתכל סביבך ותדגום שמות: אם תמצא שם שהאותיות אינן בו – הוא יישמע לך קצת שונים וזרים. צוף. זה גם קובע בבחירה של שמות."

ולבסוף, אם כבר אנחנו מדברים על שמות פרטיים, שווה להעיף מבט גם מעבר לחברה היהודית החילונית. מה קורה בעדות ודתות אחרות במדינה?

"[נתן] דיברנו על השמות שלנו. במדינה יש גם הרבה ערבים. מה השמות שם?
[רוביק] זה שונה בין מוסלמים, נוצרים ודרוזים. דרוזים יש נטייה לשמות ישראליים – אמיר בא'. לנוצרים הולכים לשמות נוצריים – תומאס, ג'ורג'. שמות אירופאים. אפשר לזהות ערבי נוצרי על פי שמו.
מוסלמים הולכים לפי המסורת המוסלמית: גם בנים וגם בנות אמורים להקרא על פי אחת מדמויות היסוד של האיסלאם. למוחמד היו 99 שמות. עבדאללה זה גם מוחמד: עבד אלוהים. מוחמד, אחמד, מחמוד – כל השמות האלה. אבל בראש ובראשונה מוחמד, השם הכי נפוץ בישראל: כל ילד שישי מוסלמי נקרא מוחמד. לכן אין ריבוי שמות שם, לא קיימת. לגבי בנות – פאטמה, עייה..דמויות מתוך המעגל המצומצם של מוחמד."

שמות פרטיים כדנ"א של החברה

בפרק הקודם ציינתי עובדה נוספת, והיא ששינויים במנהגי מתן השמות הם במקרים רבים תוצאה של תהליכים חברתיים ותרבותיים עמוקים. הדוגמה הקלאסית היא התעוררותה של הציונות אצל היהודים בשלהי המאה ה-19, שלוותה במגמה ברורה של 'עיברות' של שמות לועזיים. אבל העובדה ששמות משפחה עוברים כל כך הרבה שינויים ושיבושים במרוצת השנים מקשה על החוקרים שמנסים לעקוב אחר אותם תהליכים היסטוריים.

בניגוד לכאוס של שמות המשפחה, דווקא העובדה שיש מגוון מצומצם יחסית של שמות פרטיים, ושהשמות האלה נוטים שלא להשתנות לאורך מאות ואלפי שנים – היא זו שהופכת אותם לכלי מחקר יעיל מאד עבור ההיסטוריונים. זה קצת מזכיר את הדנ"א שלנו, שגם הוא לא השתנה באופן דרמטי במרוצת הדורות – וזו בדיוק הסיבה שהגנטיקאים יכולים להשוות את הדנ"א שלנו ושל הניאנדרטלים, למשל, לזהות את ההבדלים ביניהם ולהפיק מהם תובנות מעניינות. אילו הדנ"א שלנו ושל הניאנדרטליים היה שונה לחלוטין – ההשוואה הייתה כמעט בלתי אפשרית.

ניקח, כדוגמה, את השם אדולף. 'אדולף' הוא שם גרמני עתיק מאד שמגיע אלינו עוד מימי השבטים הגרמניים הברבריים באלף הראשון לספירה: מקורו בצירוף של Athal (אציל, בגרמנית קדומה) ו Wolf, זאב. 'אדולף' היה שם פרטי נפוץ למדי והחזיק מעמד במשך למעלה מאלף שנה עם מעט מאד שינויים, באופן יחסי – עד מלחמת העולם השניה. אחרי אדולף היטלר, השם 'אדולף' הפך כמעט בן לילה למוקצה: הורים לא נתנו אותו לילדיהם, ומי שכבר קראו לו אדולף – שינה את שמו, כמו למשל אדולף דאסלר (Dassler), מייסד חברת אדידס, שקיצור אותו ל Adi. גם שמות פרטיים שהיו נגזרות של 'אדולף', כמו אדולפו הצרפתי והאיטלקי – נכחדו כמעט לחלוטין. הנקודה היא שבגלל היציבות היחסית של השם 'אדולף' לאורך ההיסטוריה, קל לזהות את שינויים דרמטיים שהתחוללו בו ולהצביע על המאורע ההיסטורי שאחראי להם.

בשבעים שנות קיומה עברה מדינת ישראל כמה וכמה שינויים תרבותיים עמוקים, ואפשר למצוא סימנים מובהקים לשינויים האלה גם בשמות שלנו. למשל, האופוריה הכוחנית שאחרי מלחמת ששת הימים.

"[רוביק] כוח: און, עוז, איל, כפיר, ברק. היום קוראים לזה שמות של טייסים. ונורא מעניין באמת שהמון טייסים יש להם שמות כאלה!"

וכמעט באותו הזמן, חדרה לישראל השפעתה של התנועה ההיפית האמריקנית ואיתה גם החיבור לטבע.

"[רוביק] ישראלים מאד אוהבים שמות שקשורים בטבע. שמות של פרחים לבנות – נורית, כלנית, דליה ומה שאתה רוצה. גיא, כמובן."

שנות השמונים היו התקופה שבה החלה מדינת ישראלית להשיל מעליה את הקליפה הסוציאליסטית ולהפתח, מבחינה תרבותית, לעולם הרחב. הישראלים ראו יותר סדרות לועזיות בטלוויזיה וסרטים הוליוודיים במכשירי הוידיאו, טסו יותר לחוץ לארץ – והחלו לתת לילדים שלהם שמות שישמעו טוב גם מחוץ לישראל.

"[רוביק] שתי מגמות מרכזיות בשלושים השנים האחרונות זה שמות שילכו טוב בעולם – שרון, קרן, ונטלי ודורית ובן. יש אפילו כאלה שנשמעים בעברית כמו שון או ליאם. הבן של דן תורג'מן וענת עצמון קראו לו ליאם כי באותה התקופה ליאם ניסן היה כוכב קולנוע גדול, וקראו לו על שמו. יש ליאם בא' שזה מחו"ל ויש ליעם בע' שזה כאילו עברי. נטלי יכולה להיות נטע-לי, אבל אם היא תרצה לחיות בחו"ל יקראו לה נטלי."

שנות התשעים, תקופה של התעוררות של התרבות המזרחית בישראל אחרי שנים רבות בשוליים, הביאה עימה עליה בשמות תואמים כגון שירז, יסמין ועדן – שבמקרה או שלא במקרה, הם גם שמות בינלאומיים. בשנות האלפיים ראינו בחברה הישראלית רגישות הולכת וגוברת לנושא השיוויון בין המינים – וגם את התהליך הזה ראינו משתקף בשמות הפרטיים שניתנו לילדים.

"[רוביק] השני זה היוניסקס. שמות שזהים לזכר ונקבה. תופעה מאד גורפת כבר זמן רב מאד והולכת ומתעצמת. בדרך כלל שם של בן שבנות מאמצות אותו, ודי נדיר שלהפך. היה בעבר ניסיון לקחת שמות גבריים ולנקב אותם. ראובנה, יוספה, שמעונה, ביאליקה. הייתה ארלזורה על שם ארלוזרוב. לא יאמן אילו שמות נתנו לבנות."

סיכום

אם כן, השורה התחתונה היא שלמרות שעל פניו שמות פרטיים נדמים לנו הרבה פחות מעניינים ומסקרנים משמות משפחה – הסיפור שהם מסתירים מאחוריהם הוא סיפור הרבה יותר עמוק ומשמעותי.

"[רוביק] למה שם פרטי יותר משמעותי? כי בניגוד לשם משפחה שקיבלנו אותו בירושה, והוא לא מספר לנו הרבה על עצמנו – השם הפרטי הוא אנחנו. הוא ההורים שלנו בהתחלה – הם השקיעו בו את הידע והציפיות שלהם, את הטעם שלהם, ולפעמים דפקו לנו את החיים בגלל שהתעקשו על השם – והוא אחר כך אנחנו הולכים איתו כל חיינו. אנחנו מחליפים שם, לפעמים, אבל זה מהלך שאדם עושה כמרד נגד השם שהוריו נתנו לו."

אם הסיפורים שמאחורי שמות המשפחה שלנו הם כמעט תמיד סיפורים אנקדוטליים, לעיתים משעשעים ולרוב מומצאים – דווקא הגיוון המצומצם יותר של השמות הפרטיים והיציבות שלהם לאורך הדורות הם אלה שמאפשרים לנו להשתמש בהם כמעין משקפת אל תהליכים חברתיים והיסטורים עמוקים.

"[רוביק] השמות הפרטיים הם הסיפור האמיתי של החברה הישראלית."

[עושים ספורט-קאסט] מיכאל זנדברג, פרידה שונה מכדורגלן מיוחד

הורדת הפרק (mp3)

מיכאל זנדברג תמיד שמע שהוא כדורגלן "אחר". כבן לאב מהנדס, אם כתבת האדריכלות של 'הארץ' ואח לתמר שלימים הפכה ליו"ר מרצ, הוא לא בדיוק עונה לסטריאוטיפ של כדורגלן.
למרות זאת, הוא ידע קריירה מפוארת וחגג 5 אליפויות עם מכבי חיפה ובית"ר ירושלים. בראיון פרישה, הוא מספר על החיים ככדורגלן, האווירה בחדר ההלבשה, האנשים, האצטדיונים והפוליטיקה.

בפינה ההיסטורית תומר פדלון חוזר לאחת הקבוצות המלהיבות והמפתיעות של ראשית ימי הפרמיירליג – מידלסברו.

האזנה נעימה,
בן.

הרשמה לפודקאסט:

רשימת התפוצה בדוא"לiTunes | אפליקציית לאנדרואיד | RSS Link | פייסבוק | טוויטר

קרדיטים:

https://www.youtube.com/watch?v=DdIEd-C2_lY

[עושים רפואה] חצבת: המגיפה של המספרים הגדולים

הורד את הקובץ (mp3)

יותר מ-2,300 ישראלים חלו השנה בחצבת, ועל פי משרד הבריאות ההתפשטות נמצאת כרגע בשיאה. בעזרתה של ד"ר גליה ברקאי (מומחיות למחלות זיהומיות בילדים, ביה"ח שיבא תל השומר) נשמע יותר על המחלה שנחשבת למדבקת ביותר הידועה לאדם, על הגורמים לה, וניגע גם בנושא הטעון לחלקנו – חיסונים. נדבר גם עם פרופ' איתמר גרוטו (משנה למנכ"ל משרד הבריאות), שיספר מהם הצעדים שנעשים מרגע שהתגלתה הידבקות חדשה במחלה.

האזנה טובה!

יובל ועידן

דף הבית של התכנית
רשימת תפוצה במיילiTunes | אפליקציית 'אנדרואיד | RSS Link | פייסבוק | טוויטר


 

[עושים תנ"ך] הנאים השכנים בעינייך? השכנים ההיסטוריים בתקופת המקרא

פודקאסט עושים תנ"ך
הורדת הפרק (mp3)

"אשב ואשב בחפץ לב, כי השכנים טובים בעיני" אמרה היונה בסופו של הסיפור הקלאסי "דירה להשכיר" שחיברה לאה גולדברג.
שכנות טובה היא עניין חשוב – אך מי היו השכנים שלנו בתקופת המקרא? באיזו שכונה גדלנו וצמחנו? מי היו הדיירים בבניין שנקרא "ארץ כנען" ואילו עמים שכנו מסביב?
האם כל העמים הנזכרים בתנ"ך הם אכן עמים שיש להם תימוכין היסטוריים-מחקריים? האם היו עמים שהתנ"ך לא מזכיר כלל? מי הם העמלקי? הפריזי? היבוסי והפלישתי ומה הקשר שלהם אלינו?בפרק הראשון מבין השניים, אני מארח את ד"ר בעז סתוי ממכללת אורנים ואת חוקר המקרא שחר ענבר לדיון חוצה גבולות ועמים על השכנים המקראיים וההיסטוריים של כולנו.

האזנה נעימה,
יותם


רשימת הפרקים המלאה
הרשמה לפודקאסט:
רשימת התפוצה בדוא"ל | iTunes | אפליקצייה לאנדרואיד | RSS Link | פייסבוק | טוויטר

[עושים פוליטיקה] איך חוק יסוד נולד? סיפור לידתו המדהים של חוק יסוד כבוד האדם וחירותו

הורדת הפרק (mp3)

חוק יסוד כבוד האדם וחירותו הוא אחד החוקים המשמעותיים שאישרה הכנסת ועל בסיסו פסל בג"צ שורה של חוקים שסתרו אותו. בפרק הזה נחזור לתחילת שנות התשעים ונשחזר את המהלכים שעשו יוזמי החוק כדי להעביר אותו:

האם הצניעו במכוון את המשמעותיות המהפכניות שלו? ואיך זה שממשלת ימין חרדי העבירה את חוק זכויות הפרט המשמעותי ביותר בתולדות הכנסת? בפרק נשוחח עם 4 מחוקקים שהיו מעורבים בזמן אמת בחקיקה: יו"ר ועדת חוקה בזמנו ח"כ אוריאל לין, יוזם החוק שר המשפטים דאז דן מרידור, וחברי הכנסת לשעבר מיכאל איתן ויצחק לוי.

האזנה נעימה!

דפנה


דף הבית של התוכנית
רשימת תפוצה בדוא"ל | iTunes | אפליקציית אנדרואיד | RSS Link | פייסבוק | טוויטר

לקריאת הטקסט המלא של הפרק:

תמלול: ירדן מורד

דפנה: ועכשיו לפרק שלנו היום: סיפור לידתו המרתק של חוק יסוד כבוד האדם וחירותו. ללא ספק אחד החוקים המשמעותיים ביותר שחוקקה הכנסת. אז הלכתי לבדוק ומסתבר שבבוקר אחרי אישור החוק הכותרות הראשיות עסקו בכלל בפיגוע בשגרירות ישראל בארגנטינה. אכן סיפור ענק אבל גם בשבועות שלפני העיתונאים התעניינו בחוק אחר, חוק הבחירה הישירה, שנידון באותם ימים והשפיע מאוד על חלוקת הכוח הפוליטית לקראת הבחירות. דרמה עיתונאית קלאסית. אבל במקביל באותה הועדה, ועדת חוקה חוק ומשפט, עבר חוק הרבה יותר משמעותי – חוק יסוד כבוד האדם וחירותו. הוא לא עסק בפוליטיקה של כאן ועכשיו אבל הוא משפיע עלינו עד היום ועל חלוקת הסמכויות בין הרשויות. כעיתונאית, אגב אני יכולה להבין בדיוק איך זה קרה, איך החוק עבר בשקט יחסי, בלי משבר קואליציוני והסכמה בין קואליציה לאופוזיציה. זה בדיוק המתכון לכך שנתעלם ממנו, אבל במרחק הזמן אין ספק שחוק יסוד כבוד האדם וחירותו היה צריך להיות הכותרת הראשית, כותרת העל של כל הכנסת ההיא, הכנסת ה-12. אז היום נקדיש את הפרק לסיפור לידתו של החוק הזה, סיפור מרתק שבעיקר מראה לנו עד כמה השתנתה הכנסת משנת 1992 ועד היום, סך הכל כ-26 שנים, ולא, זה לא כי השמאל נחלש והימין התחזק, זה הרבה יותר מורכב ומעניין. רק נסביר ששני החוקים האלה היו הבסיס למהפכה חוקתית שהוביל אהרון ברק ומאפשרת לבתי המשפט לפסול חוקים שעומדים בסתירה לחוקי היסוד. במהלך השנים גם פסל בית המשפט 15 מעשי חקיקה שעמדו בסתירה לחוקי יסוד. משפטנים רבים, בעיקר בימין טוענים שהפרשנות של ברק עיוותה את רצון חברי הכנסת ובכלל לא לשם כיוונו המשוררים. יש שאפילו רואים בזה מעין מעשה רמייה של חברי הכנסת שלא הבינו שהם מוציאים את הכח מהידיים שלהם ומעבירים אותו לבית המשפט. לפי אותה תפיסה, רק לחברי הכנסת יש את הסמכות לקבוע מהו רצון העם, אבל יוזמי החוק טוענים שבדיוק לשם הם כיוונו, גוף חיצוני שיוכל למתוח ביקורת גם על חברי הכנסת. הנה מה שחושב דן מרידור שניסח את החוק המקורי:

 

דן: משטר דמוקרטי איננו נבחן רק בשלטון הרוב. גם להיטלר היה רוב ולסטלין היה רוב, תמיד יש רוב לשליט. גם לטובים ביותר היה רוב, אלא מה, המבחן הוא גם מה אסור לרוב לעשות. מה אסור לרוב להגיד למיעוט למשל: ״אתה לא תצביע בבחירות״, או ״אישה לא תצביע״, או ״שחור לא יצביע״ או "אתה לא רשאי לבקר", מי ידאג לזה, מי ידאג לזכויות האלה של המיעוט, שהרוב לא רוצה בהם. ברור שגוף שלא תמיד הרוב. זה בדרך כלל עושה בית משפט לחוקה, בית משפט קונסטיטוציוני, וזה הייתה אנומליה שתיקנו אותה ואני מאוד שמח שתיקנו אותה, אני מאוד גאה בזה. 

 

דפנה: אז בוא נחזור לשנת 1992, אל הקונסטלציה הפוליטית המרתקת שאפשרה להעביר את החוק הזה וליל ההצבעות הדרמטי רגע לפני פיזור הכנסת. במהלך הפרק גם נחזור לחלק מחברי הכנסת שליוו את תהליך החקיקה הזה: דן מרידור מהליכוד ויצחק לוי מהמפד״ל. נשמע גם ממיקי איתן מהליכוד האם לדעתו חברי הכנסת הבינו בזמן אמת איזה כוח הם נותנים לבית המשפט.

 

מיקי: הם שתקו, הם ידעו ובכנסת איש לא ידע שהולך להיות שינוי היסטורי כזה, שינוי חוקתי משמעותי שחוק הלאום זה ילד קטן לעומתו ואת השינוי הזה אם באמת הוא היה מובן לחברי הכנסת, לא היו מצליחים להעביר את החוק, את כבוד האדם וחירותו. לא שאני כל כך מתנגד לערכים של כבוד האדם וחירותו אבל מקוממת אותי הצורה שבה הדברים האלה נעשו.

 

דפנה: את הפרק ילווה אוריאל לין, שלום לך.

 

אוריאל: שלום רב.

 

דפנה: מי שהיה יושב ראש ועדת חוקה, חוק ומשפט שהעבירה את החוק הזה. מחבר הספר ״לידתה של מהפכה״. כידוע לכם אני מביאה רק ספרים שאני ממליצה עליהם מאוד. ספר שמתאר בצורה מרתקת את כל ההליך שהוביל ללידתו של החוק, אז שלום אוריאל.

 

אוריאל: שלום רב.

 

דפנה: עוד לפני זה נסיים רק את המבוא, לפני שנגיע לשנות ה-,90 בוא בכל זאת נקפוץ ל-1948 ללידתה של המדינה, אז בהכרזת העצמאות כבר היה ברור שהאבות המייסדים כיוונו לחוקה, הם רצו לכונן חוקה, הם גם הקימו אסיפה מכוננת. בעצם הכנסת הראשונה שנבחרה בבחירות כלליות והיא הייתה אמורה לחוקק חוקה למדינה. היא באמת נבחרה אבל לא עשתה את זה. הדתיים התנגדו לזה מהרגע הראשון. הם חששו שחוקה תיתפס כמעין תחליף לתורת ישראל. יש ציטוט מרתק שאתה מביא בספר:״ אם היא סותרת את תורת ישראל, היא מורדת״. מדברים על החוקה כמובן, ואם היא זהה לתורת ישראל היא מיותרת, וכך בשנת 1950 מתכנסת הכנסת לישיבה היסטורית, מאמצת את פשרת הררי שבעצם אומרת שלא יכוננו חוקה אבל ועדת חוקה חוק ומשפט שמיד נשמע את מי עמד בראשה בשנות ה-90 היא שתכין חוקה שתהיה בנויה פרקים, פרקים בצורה הדרגתית והם יתאגדו לבסוף למעין חוקה. זאת אומרת, לא תהיה אסיפה מכוננת שתעשה חוקה אחת אלא הכנסת לאט, לאט תעשה זאת וכך באמת היה, לאט לאט ובהדרגה, נחקקו תשעת חוקי היסוד הראשונים: חוק יסוד הכנסת שקובע את מעמדה של הכנסת, זה היה בשנות החמישים. שנות השישים תרמו לנו את חוק יסוד מקרקעי ישראל ואת חוק יסוד הנשיא, אחרי זה באו חוק יסוד הממשלה, חוק יסוד משק המדינה, חוק יסוד הצבא, בשנות ה-80 כבר חוק יסוד ירושלים וחוק יסוד השביתה, אחר כך גם חוק יסוד מבקר המדינה. דבר אחד היה חסר וכאן אתה נכנס לתמונה, זכויות היסוד של היחיד ולמעשה כבר משנות השישים התחילו הנסיונות להעביר חוק יסוד מהסוג הזה. 

 

אוריאל: לכל אחד ברור שחוקה של מדינה אינה שלמה אם אין שם פרק שנקרא זכויות היסוד של היחיד באנגלית ״the bill of rights “, אפילו שעשו את החוקה האמריקאית ב-1787 עדיין לא כללו את הפרק הזה של מגילת זכויות האדם. שנתיים לאחר מכן הוא הוסף. היום כולם מבינים שכל מקום, לא רק מדינות העולם המערבי, שאם אין לך בחוקה פרק שמגן על זכויות היסוד של האדם, אין לך חוקה שלמה. זה חלק בלתי נפרד מהחוקה שמאזן גם את זכויות היסוד של היחיד והוא גם יותר חזק מכוח החקיקה שניתן למחוקק או לכנסת.

 

דפנה: זה בעצם ביקורת על הכנסת שיש עקרונות שהם מעל עניין הרוב, משהו שבאמת יאפשר.

 

אוריאל: אני מגדיר זאת כך דפנה, זה לא בדיוק ביקורת על הכנסת, בית המשפט העליון לא מצוי בעמדת ביקורת על הכנסת אבל כשאני מדבר כרגע במסגרת זו של זכויות היסוד, ברור לכולם שאם כל רוב בכנסת יכול לשנות את זכויות היסוד, אין לך זכויות יסוד. פשוטו כמשמעו. זאת אומרת ההצהרה על זכויות היסוד הופכת להיות מסמך הצהרתי יפה, אבל אין לו תוכן ממשי כי אין לו את הגיבוי המשפטי של בית המשפט. אתה צריך לתת לבית המשפט את הכוח להגן על זכויות היסוד גם בפני המחוקק, ואז בעצם בא בית המשפט בכל מדינה בעולם ואומר לך:״ כאן המחוקק פגע בזכויות היסוד של היחיד, חוק זה הוא בלתי חוקתי״. 

 

דפנה: כן, והויכוח שיש בימים אלה בציבור זה מה עושים במקרה כזה, אז זה הדיבורים על חוק פסקת ההתגברות, האם אפשר לחוקק מחדש או לא, את זה נשאיר בצד. נתקדם לשנות ה-70, השמונים, עוד ועוד ניסיונות לחוקק את החוק הזה אפילו גם ככה נסיונות מרחיקי לכת.

 

אוריאל: רציניים מאוד

 

דפנה: נכון.

 

אוריאל: במיוחד של בנימין הלוי.

 

דפנה: שכללו את כל זכויות האדם.

 

אוריאל: גם הרבה יותר מקיף מהחוקים שאנחנו העברנו. 

 

דפנה: נכון אבל כל היוזמות האלה נכשלו בגלל קונסטלציה פוליטית, הזכרנו לא אחת את ההתנגדות של החרדים.

 

אוריאל: בן גוריון עצמו, דוד בן גוריון עצמו התנגד לחוקה, בתפיסת היסוד איך שהוא הבין משטר תקין. הוא לא יהיה מוכן שתהיה חוקה שתכבול את החלטות הממשלה או החלטות הכנסת. הוא בתפיסת העולם שלו התנגד לחוקה.

 

דפנה: אבל אתה מציין שזה גם התיישר עם האינטרסים הפוליטיים שלו. 

 

אוריאל: כן, זה גם נכון, גם החרדים התנגדו אבל הם לא היו צריכים לשכנע את דוד בן גוריון. הוא התנגד לחוקה ותנועת העבודה גם אז התנגדה לחוקה וזה בא באופן ברור בדבריו של דב יוסף, הוא אמר:״ אני לא מכיר כוח שעומד מעל המחוקק״.

 

דפנה: אז נקודת המפנה הראשונה היא הממשלה שקמה ב-1989 ששר המשפטים הוא דן מרידור והוא מגיש הצעה משלו, ומה כוללת ההצעה הזאת? 

 

אוריאל: ההצעה שלו הייתה הצעה די מקיפה, אומנם לא מקיפה כמו ההצעות הקודמות של הפרופסור קלינגהופר או בנימין הלוי אבל היא בהחלט נקראה:״ הצעת חוק זכויות האדם״, בפשטות. כרגע זכויות האדם והיא כללה הרבה מאוד אלמנטים שאנחנו שינינו אותם לאחר מכן. לא היה לו שום סיכוי להעביר אותו, אמנם הם קיימו 17 ישיבות בועדת שרים וחוקה וכו׳ אבל לא היה לו שום סיכוי לעבור באותה קונסטלציה פוליטית שדן מרידור כיהן כשר משפטים.

 

דפנה: כן והסיבה היא שבשנות ה-90 התרחש לו ה״תרגיל המסריח״.

 

אוריאל: מרץ 1990.

 

דפנה: פרס מנסה להקים ממשלה ובשביל לזכות בתמיכה של החרדים הוא מוכן להיענות לבקשה שלהם, בקשה קטנה שאת חוקי היסוד יניחו בצד. 

 

אוריאל: התחייבות בכתובים עם אגודת ישראל שלא יקודם בשום תנאי חוקי היסוד של זכויות האדם. התחייבות בכתובים. 

 

דפנה: אז קודם כל זה כבר מעניין לראות שמי שהיה מוכן להקריב את זכויות האדם בשנות ה-90 היה דווקא מחנה השמאל. לא מחנה הימין.

 

אוריאל: בדיוק כך.

 

דפנה: אז אז זה נתקע בפעם הראשונה ובאמת זה לא מתקדם אבל בסופו של דבר ״התרגיל המסריח״ למי שלא שמע פרקים קודמים כשל ומה שקרה בסופו של דבר זה שהליכוד מצליח להקים ממשלה צרה, ממשלת ימין חרדים ותאמינו או לא היא הממשלה שבסופו של דבר העבירה את חוק ״כבוד האדם וחירותו״.

 

אוריאל: הייתי אומר שתחת חסותה הועבר החוק. לא שהעבירה אלא תחת חסותה הועבר החוק. 

 

דפנה: בתקופת שלטונה בוא נסכם על זה. 

 

אוריאל: כן

 

דפנה: אז בוא באמת מצלול לפרטים איך הדבר הזה קורה? אתם לוקחים את אותה טיוטה שדן מרידור שקד עליה ועושים איתה מה?

 

אוריאל: קודם כל אני חייב לציין שוועדת החוקה, חוק ומשפט שאני כיהנתי כיו״ר הייתה ועדת חוקה יוצאת דופן, ואנחנו הצלחנו ליצור שילוב מלא ביעדים שרצינו להשיג ללא שום זיקה לאינטרס מפלגתי. אנחנו הסתכלנו על הדברים עניינית. היו גם שולמית אלוני, גם פרופסור אמנון רובינשטיין, גם חיים רמון, גם עוד ועוד דמויות מאוד ידועות, דוד ליבאי וכו׳ וכולנו ביחד עבדנו בעצם תוך חשיבה משותפת מה האינטרסים הלאומיים באמת שאנחנו רוצים לקדם. לא הייתה שם התנגחות פנים מפלגתית.

 

דפנה: הייתם מין אקס טריטוריה בתוך הכנסת שעובדת בלי שיקולים פוליטיים.

 

אוריאל: האמת שהצלחתי, הצלחתי ליצור צוות שעבד ביחד ואחד הבולטים והפעילים ביותר היה פרופסור אמנון רובינשטיין, שהוא עצמו קודם לכן הגיש הצעה לחוק יסוד זכויות האדם, שגם כן לא עברה כמו הרבה הצעות אחרות, ואז מה שקרה הוא שבהסכם הקואליציוני שעשתה תנועת הליכוד, לא נאמר "אנחנו מקפיאים את החוק" אלא נאמר:״ אנחנו לא מעבירים אם לא תהיה הסכמה של השותפות״. פרופסור אמנון רובינשטיין שהיה באופוזיציה ולא בקואליציה הגיע אלי יום אחד.

 

דפנה: אתה היית בקואליציה צריך לומר.

 

אוריאל: הייתי יו״ר עבודה וחוקה בקואליציה כמובן. כן. הוא מגיע אליי..

 

דפנה: ואתה ייצגת את מפלגת הליכוד.

 

אוריאל: הליכוד. מגיע אליי פרופסור אמנון רובינשטיין, עבדנו בשיתוף פעולה קרוב מאוד לאורך כל הדרך, הרבה מאוד חוקים לא רק החוק הזה, והוא אומר:" לי שמע אוריאל, בוא נעשה דבר פשוט, אני אגיש את הצעת החוק שהוכנה במשרד המשפטים, אפצל אותה לארבע הצעות נפרדות. אני אגיש אותן כהצעות חוק פרטיות", הוא יגיש אותן, הוא באופוזיציה אין לא איזשהי התחייבות "ואנחנו נפעל ביחד כדי לקדם את הצעות החוק האלה." זאת אומרת לקחנו את ההצעה של משרד המשפטים, פיצלנו לארבע הצעות נפרדות, הן הוגשו לועדת החוקה כהצעות חוק פרטיות של פרופסור אמנון רובינשטיין. ברגע שהם נחתו לשולחן ועדת החוקה, ועדת חוקה, חוק ומשפט, משם אני התחלתי לנווט את החקיקה.

 

דפנה: אז אפשר לומר שקצת טשטשתם את זה שאתם מעבירים פה איזה מגילת זכויות אדם כוללת?

 

אוריאל: דפנה אי אפשר לטשטש. כל הצעת חוק…

 

דפנה: אז למה לא להעביר ביחד?

 

אוריאל: כי אז זה לא היה עובר. עכשיו זה מה שאני רוצה שיבינו כולם. אפשר לדבר על דברים מאוד יפים כמו שגם עשתה בזמנו שולמית אלוני, על דברים נאורים, גדולים, חובקי עולם, אבל לא להעביר כלום. נורא יפה, לא. אני רציתי להעביר. עכשיו אנחנו כל הצעת חוק..

 

דפנה: אז רגע בוא נפרק קצת מה היו אותן 4 הצעות. 

 

אוריאל: אחת הייתה חוק יסוד כבוד האדם וחירותו, השני חופש העיסוק, אחר כך חופש ההתאגדות, אחר כך חופש הביטוי.  

 

דפנה: שהשניים האחרונים לא עברו וגם לא נחקקו עד היום. 

 

אוריאל: לא נחקקו עד היום אבל על פי פרשנות בית המשפט הם נכללים במושג כבוד האדם. 

 

דפנה: אוקי. רק שאני אבין מבחינת ה-“state of mind” שלך, עד כמה הדבר הזה בקדימות אצלך? עד כמה הדבר הזה בוער בך? עד כמה אתה מבין שזו בעצם משימת חייך כיושב ראש ועדת חוקה?

 

אוריאל: כשאני הצטרפתי לכנסת ישראל, אני שאפתי לעסוק בדברים שמשנים את התפקוד הבסיסי שלנו, שמשנים את התפקוד הבסיסי במובן של שיטת הבחירות שלנו, של סמכויות ממשלה, של דברים שבעצם הם נוגעים לתפקוד רשויות המדינה המרכזיות, שיטת הבחירות, הדמוקרטיה, זכויות האדם. אלה היו הדברים שהכי עניינו אותי בנוסף למאבק בפשיעה. אבל זה היה בשבילי דבר בעל חשיבות גדולה ואני מוכרח לומר שהשותפות הזו בין פרופסור רובינשטיין לביני היא הייתה בעצם המפתח להצלחה. קיבלנו תמיכה לאחר מכן, קיבלנו תמיכה גם מהרב יצחק לוי מהמפד״ל.

 

דפנה: מיד נשמע אותו, מיד נשמע אותו.

 

אוריאל: נשמע אותו בדיוק, וקיבלנו תמיכה רחבה ועכשיו אחד המהלכים החשובים שאני עשיתי, והיה לי כבר ניסיון בחקיקה. היו לנו בועדה סך הכל אוירה טובה, לא אוירה של עימותים אבל פניתי לכל נציגי המפלגות הדתיות ואמרתי להם:״ אני מבקש מכם שתשתתפו בדיונים, אל תגידו לא. אם אתם תשתתפו בדיונים, בתום שאנחנו מכינים את ההצעה הזו לקריאה שנייה ושלישית. אם אתם תגידו לי שאתם מתנגדים לא נעלה את זה בסוף לקריאה שנייה ושלישית לסיום החקיקה. יצרתי שיתוף פעולה של המפלגות הדתיות בתוך הועדה בעיצוב התכנים של החוק וזה גם הוליד מספר ויתורים חשובים. 

 

דפנה: אז בוא נדבר באמת על אותם ויתורים. פנינו גם ליצחק לוי מהמפד״ל שהיה חבר הועדה והוא סיפר שאחד הדברים המשמעותיים שהוא ביקש ופעל כדי לשנות בחוק זה להוציא ממנו את המונח שיוויון שזה דבר מרתק כי עכשיו כשהיו בכנסת את הדיונים על חוק הלאום האופוזיציה זעקה, איך זה שלא מכניסים את המונח שיוויון. אז מסתבר שכבר היינו בסרט הזה וגם בעבר הדבר הזה לא צלח ולא הצליחו להכניס לחוק את המונח שיוויון, בוא נשמע מיצחק לוי איך הוא מסביר את המהלך הזה:

 

יצחק: אני פחדתי שהגישה השיוויונית תלך פה נגד ההלכה בהרבה מאוד דברים. למשל שיוויון בחוק יכול היה לחייב את בתי הדין הרבניים להכניס דיינות, או שיוויון בחוק יכול היה לשנות את כל הלכות עדות של ההלכה מול זכות עדות של בית המשפט. לא שאני נגד שיוויון אני בעד שיוויון אני חושב ששיוויון זה אולי הזכות הכי חשובה בין כל הזכויות אבל כאשר הפרשנות יכולה להתנגש עם פרשנות הלכתית זה בעיה. אפילו בנושאים הביטחוניים והלאומיים. למשל בזה כן דנו עם חנן פורת באחד הדיונים, שיוויון וקניית קרקעות בארץ. היה לנו בעייה עם זה הרי כידוע קרקעות קרן קיימת לישראל מוגנות מפני מכירה מפני אנשים לא יהודים ושיוויון בחוק הזה יכול היה לבוא ולפתוח את נושא מכירת הקרקעות בארץ בצורה הרבה יותר רחבה מהמצב היום, גם היום לא יהודי יכול לקנות קרקע בארץ אבל בכל אופן יש עדיין מגבלות מסוימות בעיקר סביב אדמות קרן הקיימת ואנחנו לא רצינו לפתוח את המגבלות האלה.

 

דפנה: אז יצחק לוי רואה בזה הישג גדול שהשיוויון נשאר מחוץ לחוק דווקא דן מרידור חושב כמובן בדיוק ההפך:

 

דן: תראי אני כל חיי חייתי בעולם פוליטי ובושה לומר שהכנסת עד היום לא חוקקה את האמירה שאין חוקה בלעדיה בכל העולם. כל בני האדם שווים בפני החוק. אסור להפלות אדם בגלל גזעו, דתו, מינו וכן הלאה, זה לא מופיע אצלנו בשום חוק. כי הכנסת מסרבת לכתוב את הדבר הזה. ומאין ההתקפה על בית המשפט היום ועל חוקי היסוד האלה? כיוון שכל השיוויון בראש ובראשונה יש אנשים שהוא לא נראה להם והמדיניות שלהם מובילה אי שיוויון למשל שיוויון איש ואישה, שחוק לא מתייחס לנשים באפליה, או שערבי ויהודי שווים, לא יכול להיות שהיהודי בתל אביב יצביע והערבי ביפו לא יצביע. ברור שזה אי שיוויון, שגיי וסטרייט שווים בפני החוק. כל הדברים האלה אין להם לפעמים רוב בכנסת אבל בית המשפט לא יכול בלעדיו, וכל מי שרוצה לשמר משטר לא שיוויוני מוכרח להתנגד לכוח העצום שיש למערכת המשפט שדוגלת בעיקרון השיוויון. מי שרוצה למשל לשלוט בכל השטח עד הירדן בלי לתת זכות הצבעה לערבים בכל מיני טריקים ברור שהוא חותר תחת השיוויון.

 

דפנה: כן אז הסיבה היא שזה לא דבר היפותטי או תיאורטי בלבד הוא א׳ כי הדבר הזה באמת אפשר את העברת החוק ואת תמיכת אפילו נציג דתי בחוק הזה, את יצחק לוי שהצביע בסוף בעדו וגם שבתי המשפט היום וזו אחת הביקורות על בתי המשפט מפרשים את החוק כאילו עיקרון השיוויון כלול בו מעצם זה שמדובר על כבוד האדם ודברי הפתיחה של החוק וזה אחת הביקורות על בית המשפט שהוא לקח לעצמו חירויות שלא הענקתם לו.

 

אוריאל: האמת היא שברגע שאנחנו שמנו בראש החוק את חוק יסוד כבוד האדם וחירותו נחה דעתי שאנחנו לא חייבים לומר באופן מפורש להכניס את עיקרון השיוויון. היו דברים אחרים שלא כללתי באופן מפורש בידיעה ברורה שאם אני אכלול את זה, החוק לא יעבור. צריך להבין מה זה בכלל חקיקה. אתה צריך לדעת איך לא ליצור את אותן התנגדויות קשות שבסוף חוסמות אותך מלקדם את הליך החקיקה ואתה צריך גם להבין שאתה לא עושה דבר סופי, אתה מקבל החלטות יסוד שלאחר מכן תהיה התפתחות ואין שום ספק התפתחות גם בהחלטות של בתי המשפט. 

 

דפנה: אז היו כאלה כמובן שלא אהבו את שלל השינויים האלה, גם דיברת על כך שעיגנתם את מדינת ישראל כמדינה יהודית ודמוקרטית.

 

אוריאל: את ערכיה.

 

דפנה: את ערכיה, ויש את הנושא הזה ששיוויון נשאר בחוץ וכך לדוגמה כתבה שולמית אלוני באותם ימים, כך היא התבטאה בדיונים:״ אני כמובן אתמוך בחוק הזה אבל זה חוק של ייאוש, זה חוק של זכויות אדם לעניים, אין מקום בעולם שבו מקיימים אמנה או מגילה או חוקה הדנים בחירויות של אדם שמגבילים את החירויות האלה באיזושהי שייכות לאומית אתנית. הדבר אמור לעמוד בפני עצמו״. אז כבר אז היו גם כאלה שלא אהבו את השינויים האלה. 

 

אוריאל: אם היו הולכים בדרכה של שולמית אלוני החוק לא היה עובר, הייתה נשארת שולמית אלוני ז״ל עם הצהרותיה היפות. ״this is the difference”, זה ההבדל. הרבה מאוד מחברי הכנסת סבורים שהם הריבון, ואז הם אומרים:״איך זה ייתכן שבית המשפט מבטל חוקים שאני עשיתי? אני הריבון!״. מה שצריך להסביר להם דבר מאוד בסיסי, הם לא הריבון. הריבון זה הציבור. הריבון זה העם.

 

דפנה: שהם נבחריו.

 

אוריאל: העם שבחר אותם אבל לא העניק להם את הזכויות ואת הכוח לבטל את זכויות היסוד שלו. הכוח של המחוקק הוא מוגבל. 

 

דפנה: טוב זה עניין של השקפה.

 

אוריאל: לא זה גם כרגע עניין שמקובל בכל מקום בעולם. זו לא יצירה ישראלית מקורית. בכל מקום בעולם מבינים היטב שכוחו של המחוקק מוגבל ולמחוקק אין כח שהוא יכול לפגוע בזכויות היסוד של מי ששלח אותו. זו השקפת יסוד מאוד מאוד חשובה. המחוקק אינו הריבון. עכשיו אני רוצה לומר, אם אתה לא נותן את מה שנקרא כוח הביקורת השיפוטית בלועזית ״judicial review “ על חוקים של הכנסת שפוגעים בזכויות היסוד, לא יצרת זכויות יסוד. זה הופך להיות מסמך יפה ונחמד שאין לו שום גיבוי משפטי, ואת הדבר הבסיסי הזה הבינו בכל מדינות העולם.

 

הפסקה

 

דפנה: אחת הביקורות שנשמעו על החוק היא שלא המחשתם מספיק לחברי הכנסת את העובדה שהם מוותרים על הסמכויות שלהם ומעברים אותם לבתי המשפט. הנה דברים שאמר לנו בעניין הח״כ לשעבר מיכאל איתן:

 

מיכאל: הם לא ילדים קטנים אמנון רובינשטיין ודן מרידור ואוריאל לין ואחרים שתמכו בהם, שהייתה קבוצה של חכ״ים שידעה במה מדובר, קבוצה קטנה אבל כלל חברי הכנסת והציבור כולו לא ידעו שאנחנו מעבירים את הסמכות לפסול חוקים לבית המשפט העליון, לבג״צ ואני אמרתי את זה וצעקתי את זה לחכ"ים שבאו לאוריאל לין לשאול, שמעו את התשובה שלו לדברים שהוא אומר:״ אנחנו לא מעבירים את המשקל לבית המשפט העליון. אין מוקם בית משפט לחוקה שמקבל כח מיוחד לבטל חוקים. זה הדברים שהוא אמר לפני ההצבעה לשכנע את האנשים ש״לא כצעקתה״. אני יכול לומר שאני מאמין שהוא האמין וידע, הוא לא אדם שאפשר להאשים אותו בחוסר ידיעה. הוא יודע על מה שהוא מדבר והוא ידע על מה שהוא מדבר והוא ניסה לעטוף את זה וליצור לך השגת הרוב של המצביעים וידע לעטוף את זה בביטויים שהוא נתן: ״אין פוסלים חוקים״, ״אנחנו לא בעד פסילת חוקים״, ״החוק צריך להיות ראוי״, נו באמת. החוק צריך להיות ראוי אבל מי יקבע אם הוא ראוי כן או לא. אלה שתמכו בו הם הרוב שם, הצביעו לחקיקת החוק הם בטוחים שהוא ראוי אחרת הם לא היו מחוקקים אותו. 

 

דפנה: הוא טוען, הייתה פה הרדמה גם של העיתונאים וגם של הכנסת, ישבה פה קבוצה מצומצמת שקיבלה החלטות מרחיקות לכת ובאו והרגיעו אותנו. הוא גם אומר אם אתה רוצה לשווק למישהו משהו, אתה לא תבוא ותאמר לו:״ בוא אנחנו לוקחים את הכוח מהידיים שלך״, אלא תגיד לו:״ כן אנחנו רק מקדמים זכויות בסיסיות שבקונצנזוס״, זה הכל עניין של שיווק.

 

אוריאל: אי אפשר היה להבין את הכנסת, למיכאל איתן היה את הקול החזק ביותר וכשהוא דיבר אמות הסיפים הזדעזעו, הוא קם וצעק אכן את דעתו האישית, עכשיו בוא נראה מה קרה. כל מנהיגות הליכוד המובילה באה והצביעה בעד החוק, 11 חברי כנסת מהליכוד שהיו באמת המנהיגות של אותו זמן של הליכוד באו והצביעו בעד החוק.

 

דפנה: אבל איך אתה יכול לומר שהם הבינו בוודאות את המשמעויות?

 

אוריאל: הבינו בדיוק מכיוון שזה כתוב בדיוק בנוסח החוק, ולא היה דיון ובזה אני כתבתי בספר. הספר שלי הוא מסמך היסטורי ולא על פי זיכרון, הכל מבוסס על ציטוטים מתוך הדיונים. לא היה דיון שהשאלה המרכזית שעלתה בו, לא הייתה שאלה:״ איך אנחנו נותנים לבית המשפט כוח לבטל חוקים?״, זה היה הציר המרכזי של כל הדיונים. זה היה הדבר הכי ברור והכי בולט בכל הדיונים שלנו וכאשר באמת עליתי במליאה בסוף להעביר את החוק באופן סופי מיכאל אכן שוב הקים את מחאתו, הוא היה בעצם היחיד בתנועת הליכוד שהביע מחאה אקטיבית נגד החוק. היו כאלה אולי שלא אהבו את החוק אבל המנהיגות של הליכוד, 11 במספר ואני מציין אותם, כולם הצביעו בעד החוק והבינו את חשיבותו של החוק הזה, יכול להיות שההשקפות אולי השתנו.

 

דפנה: אז איך אתה מסביר את זה שהוא באמת לא עשה כותרות? לא עורר הדים?

 

אוריאל: זה פשוט, משום שבאותה תקופה כמו שאת אמרת בפתח הדברים, העברנו את חוק יסוד הממשלה, חוק יסוד הממשלה שגם היה שינוי מלא ומקיף של סמכויות הממשלה, יחסי הגומלין בעבודתה מול הכנסת, כלל גם את הבחירה הישירה לראשות הממשלה. בחירה ישירה של ראש ממשלה משנה את המפה הפוליטית, היא משנה את יחסי הכוחות במפה הפוליטית וזה הסעיר את כולם, זה היה חוק שכמעט לא ניתן היה להעביר אותו, 44 ישיבות וזה ריתק את תשומת הלב התקשורתית.

 

דפנה: אבל אני מניחה כעיתונאית שהם היו באים ואומרים לי תשמעי פה עובר עכשיו חוק שעושה מהפכה, מאפשר לבתי המשפט לפסול חוקים של הכנסת אולי בכל זאת הייתי ככה.., כותבת איזה מאמר מערכת.

 

אוריאל: פה אני חייב להוסיף עובדה שמתעלמים ממנה. החוק הזה עבר במרץ 1992. שנתיים לאחר מכן במאי 1994, חוק יסוד כבוד האדם וחירותו מאושרר ומחוזק עוד יותר, שנתיים לאחר מכן שאף אחד לא יכול להגיד לא הבנתי את משמעות החוק, הולך המחוקק ומעביר תיקון חשוב שאין כדוגמתו בסעיף 1 ואמר אני מייבא לחוק זה גם את עקרונות מגילת העצמאות שבתוך מגילת העצמאות אנחנו מדברים על שיוויון זכויות מדיני וחברתי לכולם ואנחנו כוללים את זה שנתיים לאחר מכן בחוק יסוד כבוד האדם וחירותו ואנשים מתעלמים מכך שהתיקון החשוב הזה עבר שנתיים לאחר שהעברנו את החוק בחקיקה ראשונית.

 

דפנה: ובכל זאת יש מי שמכה על חטא, בוא נשמע את חבר הכנסת לשעבר יצחק לוי מהמפד״ל בכל מה שקשור לעיגון מעמדו של בג״ץ בפסילת חוקים:

 

יצחק: מה שאני חושב שאנחנו לא היינו בסדר בחקיקה הזאת זה שהחסרנו בחקיקה הזאת זה קצת יותר הבהרה של יכולת לפסילת חוקים ע״י בג״ץ. כל אחד רצה בצורה אחרת וזה לא כתוב בחוק. לפי הכתוב בחוק כל בית משפט שלום יכול לפסול חוק. בחוק לא מוצהר בג״ץ. היום מקרים ששופטים מחוזיים נגעו כמעט בפסילת חוק, אבל הייתה תפיסה שרק בג״ץ עוסקים בפסילת חוקים אבל בעצם מי שקורא את החוק רואה שכל בית משפט יכול לדון בזה, ואני חושב שאנחנו החסרנו את הנושא הזה, זה נושא חשוב לדבר אותו יותר ולכתוב אותו. למשל היו כמה הצעות, היו הצעות של בג״ץ רק בהרכב של 7 שופטים או ב-9 שופטים יכול לפסול חוק ולא בהרכב של 3 שופטים למשל דוגמא או שבג״ץ לפני שהוא פוסל חוק שיעביר אותו לכנסת שנה אחת לתיקון ורק אם הכנסת לא מתקנת הוא יפסול את החוק היו כל מיני הצעות. למדנו מכל מיני מדינות שיש בהן גם אפשרות לבית המשפט לפסול חוקים אבל יש תהליכים אחרים. לא תהליכים מוחלטים ואני חושב שלא עשינו עבודה טובה בעניין הזה.

 

דפנה: יכול להיות בכל זאת שהייתם צריכים להבהיר יותר. באיזה נסיבות פוסלים חוק, איך פוסלים חוק, האם אפשר לפסול כל דבר. איזה הגבלות שמתם לדבר הזה? 

 

אוריאל: לא ניתן לעשות את זה, לא ניתן בחקיקה לומר באיזה מקרים פוסלים חוק. אנחנו קבענו באופן ברור שאפשר לפגוע בזכויות היסוד של היחיד, פשוטו כמשמעו, לא שזכויות היסוד של היחיד הן מוחלטות, אין דבר כזה. גם זכויות היסוד של היחיד אינן מוחלטות. יכול להיות אינטרס לאומי כבד משקל שמצדיק פגיעה בזכויות היסוד של היחיד ואז צריך לפגוע, ויש דברים כאלה.

 

דפנה: זאת אומרת צריכה להיות תכלית ראויה.

 

אוריאל: זאת חייבת להיות תכלית ראויה ובמידה שאינה עולה על הנדרש כמובן, ואז אי אפשר לקבוע את הרשימה שזה בלתי אפשרי, אתה מוכרח לסמוך על בית המשפט. 

 

דפנה: אבל אולי לקבוע שרק ברוב מיוחד, מה עושים במקרה של פסילה?

 

אוריאל: אני אומר לך מיד דפנה, היום אם אני הייתי צריך לתקן ולעבות, קודם כל אני חושב שמה שעשינו הייתה היצירה הנכונה באותו זמן. אם הייתי מנסה לתפוס מרובה לא היה היום חוק יסוד כבוד האדם וחירותו. אני אומר לכם באחריות מלאה. היו עוד ויתורים שעשיתי, אחד מהם זה גם מוזכר כאן זה נושא של הסטטוס קוו שלא לבטל חוקים כלפי העבר  בעוד שהיו הרבה חברי כנסת נלהבים שרצו להעמיד את כל החוקים במבחן רטרואקטיבי. אמרתי בשום אופן לא. אבל אני רק אומר שאם היום הייתי צריך לתקן את החוק הזה אני כן תומך בפסקת התגברות. אני תומך בפסקת התגברות.

 

דפנה: שמה היא אומרת?

 

אוריאל: שהיא אומרת קודם כל באיזה רוב בית המשפט העליון לבדו יכול לבטל חוק של הכנסת, זה לא כתבנו. 

 

דפנה: וגם להעביר שבתי משפט בדרג נמוך יותר לא יכולים.

 

אוריאל: למשל, למשל. לדוגמא 7 שופטים של בית המשפט העליון יכולים לבטל חוק של הכנסת. הכנסת, מה שנקרא פסקת התגברות תוכל לאחר מכן ברוב של 65 מחבריה להחליט שההחלטה הזו של בית המשפט העליון אינה נכונה ולחוקק מחדש את מה שהיא רוצה. למה אני אומר את זה? משום שהדבר המרכזי הוא שאין זכויות יסוד מוחלטות. אתה צריך לדעת אם קם אינטרס לאומי כבד משקל שמצדיק את זה ואני לא חושב שהשאלה הזו אם קם אינטרס כבד משקל שמצדיק פגיעה בזכויות יסוד צריכה להישאר לחלוטין רק בידי מערכת המשפט ובית המשפט העליון.

 

דפנה: אז אתה רואה הליך של היזון חוזר.

 

אוריאל: בדיוק ככה, מן הראוי שבנושא כזה תהיה התמודדות.

 

דפנה: אנחנו לדוגמא במסתננים שאנחנו כבר בפינג פונג הזה הרבה זמן אז אתה אומר עדיין שמבחינתך, בתפיסה שלך המילה האחרונה צריכה להיות אצל המחוקק. 

 

אוריאל: אמת, אבל בתנאים מוגדרים ואני יכול לומר לכם שאם המילה האחרונה תהיה אצל המחוקק בתנאים שאנחנו מדברים עליהם היום יתפתח גם ויכוח ציבורי רחב, זה לא פשוט כל כך. זה יהיה משהו שיעסיק את כל הציבור והתקשורת ואז אנחנו בכל אופן זכאים להניח שההחלטה הסופית תהיה החלטה נכונה כי השאלה אם יש אינטרס לאומי שמצדיק או לא, אני לא חושב שנכון להשאיר את זה רק בשיקול דעת של מערכת המשפט. 

 

דפנה: אוקי אז בוא נחזור קצת יותר לקונסטלציה הפוליטית המאוד מאוד מיוחדת שהייתה בימים ההם והדבר הראשון שכל בר דעת מיד מרים גבה כשהוא קורא את הספר שלך הוא שהחוק הזה הוא יצירה של הליכוד ומי שהוביל אותו זה שר מהליכוד, עוד ראש ועדת חוקה מהליכוד, חברי כנסת מהליכוד. דבר שהיום הוא כמעט בלתי נתפס. 

 

אוריאל: אני מוכן לקחת לעצמנו יותר אשראי קצת, לוועדת החוקה, חוק ומשפט כי החקיקה נעשית בכנסת בסופו של דבר ולא במקום אחר. אבל אני רוצה לומר, זה נעשה על פי תפיסת היסוד הכי בסיסית של תנועת "חירות". בשנת 1952 בכנס של המשפט בתנועת החירות אמר מנחם בגין מילים נוקבות ביותר עכשיו זה לא נמצא לפני אבל הוא אמר בתמצית את התוכן שאם אנחנו רוצים להגן על הזכויות של היחיד אסור לנו לסמוך רק על הכנסת. בגין אמר את זה לא אני. אנחנו חייבים שתהיה הגנה של בתי המשפט . עומד מנהיג תנועת החירות ומכריז על מה שאנחנו עשינו. מנהיג תנועת החירות שקבע גם את ערכי היסוד של התנועה. הוא מכריז במילים מפורשות. אגב משה נגבי, פרופסור משה נגבי שעסק הרבה בנושא הזה זכרונו לברכה גם כן. כתב לו מפורשות והביא את זה וראה בדיוק במאמר שהוא פרסם שהנה מנחם בגין עצמו הבין שאם אתה רוצה להגן על זכויות יסוד של היחיד אתה לא יכול להשאיר אותו רק לשיקול דעתה של הכנסת. אתה חייב גם את ההגנה של בית המשפט.

 

דפנה: שזה מדהים לראות את זה בהתחלה בשנים הראשונות של קום המדינה השמאל היה זה שלא התלהב.

 

אוריאל: אבסולוטית

 

דפנה: מכינון חוקה ויותר מזה, זה היה הדבר הראשון שהוא היה מוכן להקריב כשזה הגיע לאיזשהו עימות קואליציוני עם החרדים או הדתיים.

 

אוריאל: יכול להיות דפנה שזה גם נובע מהעמדה שבה אתה נמצא. כשאתה בשלטון אתה מעוניין שהשלטון יהיה ללא מגבלות. שאתה באופוזיציה אתה נגד זה. 

 

דפנה: הכל עניין של פוזיציה.

 

אוריאל: לא לגמרי, דווקא לבגין היו ערכי יסוד מאוד מאוד מלוטשים ובהירים. הוא דווקא היה אדם ערכי. כל אחד חייב להיות איש פוליטי כשהוא בפוליטיקה, אבל היו לו ערכים אמיתיים. 

 

דפנה: אז בוא נשמע דברים שאומר בהקשר הזה דן מרידור, כאמור אבי הטיוטה הראשונית שבסופו של דבר גם הפכה לחוק. כך הוא רואה את השינוי המשמעותי שעברה תנועת הליכוד בכל מה שקשור להגנה על זכויות הפרט וזכויות האדם:

 

דן: הביטוי ימין הוא ביטוי לא רלוונטי. תראי אני כל חיי חייתי בעולם פוליטי מאז שאני עוד ילד עוד בתל אביב, אבי עליו השלום היה חבר כנסת בתנועת החירות. אני זוכר ויכוחים קשים מאוד על השילומים מגרמניה אם את מכירה את זה. ויכוחים על שטחים ושלום, על סוציאליזם וקפיטליזם. על דבר אחד לא היה ויכוח, על דמוקרטיה וזכויות אדם, שלטון החוק. מנחם בגין ראש המחנה שאני גדלתי בתוכו ושמח להיות אחד ממנהיגיו אחר כך היה המגן הגדול של זכויות האדם, זה בית המשפט העליון. בגין דרש שבית המשפט יוכל לבטל חוקי כנסת שאינם מקיימים את זכויות האדם. על זה לא היה ויכוח, מה שקרוי ימין, תנועת החירות, הליכוד של פעם. היו ויכוחים על הדברים האחרים, אמרנו שטחים שלום וכן הלאה, לא על זה. היום לצערי מה שקרה שהתנועה שפעם הייתה התנועה של בגין, שמיר וגם אני וארנס ואחרים. התנועה הזאת היום אומרת שמי שתומך בדמוקרטיה, שלטון החוק הוא נחשב לא משלנו, הוא שמאלני. התנועה השתנתה, בצורה מאוד משמעותית ואני מאוד מצר על כך. הליכוד נקרא תנועה לאומית ליברלית. העניין היהודי מלווה את כל חיי, המלחמה על העם היהודי, על זכויותיו, אבל יש סכנה עצומה בלאומנות או לאומיות לבד. תמיד היא צריכה להיות מאוזנת על ידי אנושיות. זה לאומי וליברלי. כן יהודי אבל שיוויון זכויות מלא, אבל שלטון החוק, בגין קרא לזה עליונות המשפט, המשפט צריך להיות עליון על אחרים, להכריע בשאלות של חוקה או ערכי היסוד של המדינה. לצערי האיזון הזה השתבש והקוד הגנטי שהיה פעם לתנועה הזאת של לאומיות וליברליות , הובלת נושא זכויות אדם, הכתר הזה נשמט והאיזון הזה איננו יותר. 

 

דפנה: אז אתה גם חש שהליכוד משנה את פניו?

 

אוריאל: אין ספק. הוא משנה את פניו בהחלט.

 

דפנה: היום החוק הזה לא היה עובר?

 

אוריאל: לא, החוק לא היה עובר היום אבל יחד עם זאת אני מוכרח לומר שאף אחד היום לא מתנגד לתפיסת היסוד של החוק. אף אחד היום גם שרת המשפטים איילת שקד אינה אומרת שלבית המשפט העליון לא תהיה את הסמכות לבטל חוקים של הכנסת הסותרים זכויות יסוד, ואני חושב שהיא אומרת את זה לאחר שהיא למדה את הנושא והעמיקה יותר בנושא הזה כי זה מה שמקובל בכל שיטת משפט בעולם. 

 

דפנה: היא רק אומרת שצריך לאפשר לכנסת בכל זאת לתקן. אתה גם חושב שהיה צריך את חוק יסוד הלאום כדי לאזן את החוק שאתם העברתם?

 

אוריאל: לא, אני חושב שחוק הלאום לא מוסיף שום ערך משפטי שאינו קיים כבר במערכת המשפט שלנו. הוא פשוט עושה מעין מיני קודיפיקציה של ערכים ודברים שכבר קיימים. 

 

דפנה: אולי מחליש את ערך השיוויון?

 

אוריאל: אני אומר ערך השיוויון קיים אצלנו לא בהצהרה ישירה אלא בהצהרה ישירה במגילת העצמאות שהיא יובאה דרך תיקון לחוק יסוד כבוד האדם וחירותו. במובן המשפטי חוק הלאום אינו משנה דבר. במובן ההסברתי, הציבורי, התקשורתי הוא קצת פוגעני כי הוא מבדיל בין אוכלוסיות.

 

דפנה: עוד נקודת זמן דרמטית שככה שמה בזמנו את החוק שלכם בסימן שאלה גדול, בסוף שנת 1991 כבר ברור שהכנסת הולכת לבחירות, השעון מתקתק, לא נשאר הרבה זמן אבל העובדה שיש בחירות אומרת מה, שאתה יכול לכופף ביתר קלות את החרדים? שאתה יכול לעשות מה שאתה רוצה? איך זה השפיע על החקיקה?

 

אוריאל: אני יכול לפעול טוב יותר לעומת הערכים של המדינה ופחות להתחשב באינטרסים מפלגתיים. 

 

דפנה: איך אתה מסביר את זה שהחרדים לא הטילו על זה וטו?

 

אוריאל: תראי הם עשו ניסיון ברגע האחרון.

 

דפנה: אתה סיפרת שבהסכם הקואליציוני ניתנה להם הזכות לעשות זאת.

 

אוריאל: לא ניתן להם וטו אבל העברת החוקים הייתה מותנית בהסכמתם וכפי שאני אמרתי הצלחנו ליצור דינמיקה בתוך הועדה שהם ישתתפו בדיונים. זה היה דבר חשוב מאוד. נכון, ברגע האחרון הם הגישו קווי הסתייגויות במליאה, אישרו במליאה בקריאה שנייה ושלישית, אבל ההסתייגויות שלהם, אחת הייתה יכולה לשנות את החוק, נפלו אבל הם בסך הכל לא יצרו את אותה התנגדות וגם שהם הבינו שיש לזה יתרונות כפי שיצחק לוי אמר:״ מדינה יהודית ודמוקרטית, ערכים, זכויות יסוד״. 

 

דפנה: אז בוא נשמע איך מסביר יצחק לוי את העובדה המדהימה למדי שהחרדים שהם באמת לפחות היום אנחנו שומעים אותם בראש המחנה שמתנגד להענקת זכויות לבג״ץ לא עמדו בדרכה של החקיקה הזאת, כך הוא מסביר את זה:

 

יצחק: החרדים לא התנגדו, החרדים יכלו להטיל וטו, גם אנחנו אמנם אני תמכתי בחוק אבל גם החרדים, רביץ ודרעי נתנו יד לחוק. היו נגדו אבל הם לא מנעו אותו. יכלו למנוע אותו. הם לא עשו את זה משתי סיבות: או בגלל שהם ראו שיש רוב גדול לחוק הזה והיה להם קשה למנוע אותו ובגלל שבסופו של דבר הם חשבו שהחוק הזה הוא סביר. 

 

דפנה: אז אנחנו כבר ביום ההצבעה: 17 במרץ 1992. יום דרמטי, הכנסת צריך לומר כבר הולכת לבחירות. לכולם ברור שהזמן דוחק ואין הרבה זמן לעשות את זה. במהלך הדיון עצמו אפילו, במליאה מצליחים עוד להכניס שינויים בתוך החוק הזה. 

 

אוריאל: אין ספק, זה הליך החקיקה. ברגע שמעלים הצעת חוק מהוועדה למליאה לקריאה שנייה ושלישית שזה בעצם סיום הליך החקיקה, כל חבר כנסת שהוא חבר ועדה יכול להגיש הסתייגות למה שהחליטה הועדה, ואז ההכרעה אם לקבל הסתייגות או לא היא במליאה, בהצבעה במליאה ואלה הן השעות הדרמטיות ביותר. אתה לא יודע איזה הסתייגות תתקבל ואיזה לא. זה הרגע הכי דרמטי ואלה רגעי המתח האמיתיים. 

 

דפנה: כן ואתה יושב שם חרד.

 

אוריאל: הסתייגות מסוימת יכולה להרוס חוק.

 

דפנה: אתה יושב שם חרד ובסופו של דבר אחת החרדות שלך התממשה. 

 

אוריאל: אחת כן.

 

דפנה: ספר לנו עליה, על ההסתייגות שהתקבלה.

 

אוריאל: היה מקובל על כולנו שכמו שאנחנו העברנו בחוק יסוד חופש העיסוק שיריון של החוק. זה אומר שניתן יהיה לשנות אותו רק ברוב של 61 מחברי הכנסת. כשהגיע סעיף השיריון של חוק יסוד כבוד האדם וחירותו הייתה הסתייגות והפילה את השיריון לדאבוני הרב.

 

דפנה: כן וכך מסביר את זה שמואל הלפרט אז במליאה, אגב רצינו להשמיע לכם קטעים במליאה אבל תתפלאו לשמוע שלכנסת אין את ההקלטה או את הוידיאו של הדיון הזה, הוא בידי רשות השידור ושם יש בלגן גדול עכשיו זה עבר ידיים. אי אפשר היה לאתר בשום פנים ואופן את ההקלטה של הדיון ההיסטורי הזה. זה רק 25 שנים אחורה לא הרבה יותר מזה אבל בכל זאת יש פרוטוקולים וכך אומר שם שמואל הלפרט:״ זה לא יכול להיות שלאשר חוק צריך רוב מקרי ולבטל אותו יידרשו 61, מה ההגיון בזה? מדוע אתה לא דורש שנאשר את החוק יהיו 61 אבל כדי לבטל אותו צריך 61״ והוא מצליח לשכנע את חברי הכנסת. 

 

אוריאל: לא האמת היא שהוא לא שכנע, זאת טענה מאוד הגיונית, טענה מאוד חזקה אי אפשר להתכחש לכך אבל עצם העניין אכן זה קיבל אישור שברגע שיש רוב על פי הליכי החקיקה הוא יכול גם לעצב ולקבוע את התנאים לשינוי החוק. זה מקובל אצלינו, אני לא אומר כרגע שמה שהוא אומר זה חסר היגיון, בגלל זה אני תומך היום בחוק יסוד חקיקה שיקבע עקרון אחיד לכל חוקי היסוד, שחוק יסוד אפשר לחוקק לשנות או לבטל רק ברוב מיוחד של חברי הכנסת. זה עוד לא עשינו, אם נעשה את זה אני מרשה לעצמי להגיד שאנחנו כמעט משלימים את החוקה הישראלית.

 

דפנה: אז בארבע לפנות בוקר ושש עשרה דקות בשבעה עשר במרץ 1992 עלה להצבעה בקריאה שנייה ושלישית חוק יסוד כבוד האדם וחירותו. 54 חברי כנסת היו נוכחים בדיון הזה, 32 תמכו, בערך רבע מחברי הכנסת מהימין, מהמרכז, מהשמאל ואפילו חבר כנסת דתי אחד. אחד עשר מהם היו מהליכוד לשם הזיכרון ההיסטורי, אולמרט, בגין, מרידור, דן תיכון ואחרים. שבעה ממפלגת העבודה, חיים בר-לב, דוד ליבאי, שבח וייס ואחרים. חמישה חברי כנסת של רצ ביניהם שולמית אלוני, רן כהן ויוסי שריד. שלושה חברי כנסת ממפ״ם, שניים משינוי, שלושה מחד״ש ויצחק לוי היחיד מחברי המפד״ל שהצביע בעד החוק. התנגדו כל נציגי המפלגות הדתיות, דגל התורה, אגודה וש״ס והמפלגות הימניות תחייה ומולדת שהצביעו גם הן נגד ואחת הביקורות שנשמעות בדיעבד על החוק זה שרק 32 חכ״ים אשרו אותו וכאמור מדובר בחוק יסוד. היום אגב שהעבירו את חוק יסוד הלאום כבר דרשה הממשלה שיהיו שם 61 חברי כנסת שיצביעו בעדו כדי להקל עליה במקרה של עתירות לבג״ץ. אתה רואה בזה נתון בעייתי שרק 32 חברי כנסת תמכו?

 

אוריאל: לא, אני לא רואה בזה נתון בעייתי מסיבה פשוטה מאוד, זה לא היה הליך חקיקה במכה אחת. זה הליך שנמשך על פני זמן. היו דיונים לאחר הקריאה הראשונה, היו דיונים ממושכים. השתתפו הרבה חברי כנסת, הם היו מודעים לתוכנו של החוק. אי אפשר לבוא ולהגיד שאנחנו סיימנו את הליך החקיקה וזה היה הליך החקיקה כולו. חברי הכנסת היו מודעים, הייתה תופעה קצת יוצאת דופן , ואני ציינתי את זה כאן בספרי, שאם אנשי תנועת העבודה היו מגיעים למליאה הם כולם היו מצביעים בעד החוק. היה להם פריימריז, הם רוצים לשרוד פוליטית, הם לא הגיעו, אבל כולם ידעו מה עומד על סדר היום, גם אלה שלא באים להתנגד בעצם אומרים לנו:״ אתה יכול להעביר את החוק״. צריך להבין את זה.

 

דפנה: בעניין הזה גם לוי ומרידור אומרים כולם ידעו, בסך הכל היה עניין טכני של קיזוזים בוא נשמע אותם:

 

דן: זה טענות שאין להן שחר, קודם כל היה גלוי בכנסת, לצערי הרב את תראי בפרוטוקול של אותה ישיבה שאומרים שהמערך והליכוד מתקזזים, זה לא רק בנושא הזה זה גם בנושאים אחרים. באותו יום היו הרבה הצעות על נושאים בחוק. על זה לא היה מחלוקת. אז הם בינתיים התקזזו ולכן לא רבים נשארו. למחרת לא שמעת קול זעקה על מישהו, נניח שזה היה מחטף מה שלא היה, למה למחרת לא קמו וזעקו?

 

יצחק: אף אחד בכנסת לא יכול להגיד שהוא לא ידע על החקיקה הזאת. זו לא חקיקה שנעשתה במחתרת. זו חקיקה שנעשתה במשך הרבה חודשים ואולי אפילו שנים, אני לא זוכר כרגע. היו ישיבות ממש ממש ארוכות והיו חברי כנסת, הרבה חברי כנסת שבאו להשתתף בישיבות מסוימות, היה להם עניין בעניין זה או אחר. הסיעות ידעו מזה, אי אפשר לומר שהדבר הזה נעשה במחתרת בשום פנים ואופן. 

 

דפנה: ומה שהכי קפץ לי כשראיתי באמת את הליך החקיקה הזה זה שלא היה פה את העניין הזה של משמעת קואליציונית. אם היה רוב בכנסת לתהליך הזה והיה רוב כי הליכוד והעבודה היו גדולות מאוד והם כללו ביחד אני חושבת קרוב ל-90 חברי כנסת סדר גודל. אז אפשר היה להעביר חקיקה אף שהעבודה לא הייתה בממשלה ואילו היום אנחנו רואים, הנה דוגמא טרייה מהשבוע שלחוק הפונדקאות לדוגמא יש רוב בכנסת, רוב גדול בכנסת אבל הוא לא מתקדם בגלל שאין הסכמה בתוך הקואליציה והחרדים למעשה לא מאפשרים לזה להתקדם, וכמו שזה נראה כרגע השתנתה לחלוטין כל צורת העבודה של הפרלמנט. 

 

אוריאל: אנחנו לא עבדנו בועדת חוקה ע״פ משמעת קואליציונית. פרופסור דניאל פרידמן בספרו ״הארנק והחרב״ גם מתאר את זה יפה מאוד. הוא מסביר שאנחנו לקחנו עצמאות מלאה. אנחנו התחשבנו באינטרסים מפלגתיים.

 

דפנה: היום אין דבר כזה אני יכולה לומר לך שהיום אם חבר כנסת מצביע בועדה נגד עמדת הקואליציה הוא מיד מושעה, מורחק, לא יכול להגיש הצעות חוק. הם בכלל לא מקשיבים לפעמים לדיונים כי הם יודעים מה הם צריכים להצביע בסוף כי הקואליציה החליטה את זה כבר בדיון פנימי סגור לפני כמה זמן. 

 

אוריאל: דפנה, יש גבול. אם אתה פועל באופן שאתה נגד הקואליציה ואתה גורם להפלת הממשלה חברי כנסת לא יעשו את זה, אבל כל עוד אתה יכול לקדם את השקפת העולם שלך ואת הערכים שלך מבלי שאתה גורם להפלת הקואליציה, אתה חייב לעשות את זה. 

 

דפנה: הדבר הזה היום הוא בלתי נתפס, אין דבר כזה שימין ושמאל מתאחדים סביב איזה נושא שחשוב להם לקדם, אני מדברת בעיקר בסוגיות דת ומדינה כי כמובן בסוגיות אחרות יש מחלוקות עזות. אין דבר כזה היום הכל הולך אך ורק לפי השיקולים הקואליציוניים וכל מפלגה גם יכולה להטיל וטו ככה שבאמת המון דברים לא מתקדמים לפה ולפה. 

 

אוריאל: על זה אולי חבל, אני חוזר על העבר ואני אומר אולי זה חבל משום שייתכן שהשיקולים המפלגתיים מכניסים אותנו לסד צר מדי. בכל מה שנוגע לקידום דברים בעלי חשיבות לאומית יכול להיות שאנחנו צריכים לתת יותר חופש. אני בטוח שצריכים לתת יותר חופש ולאפשר לחברי כנסת גם ממפלגות שהן נוגדות אחת לשנייה בדברים שמסכימים ביניהם כן להעביר אותם וזה מה שאנחנו עשינו. הסכמנו על אותם דברים, תנועת העבודה גם השתתפה, שינוי השתתפה, אפילו המפלגות הדתיות השתתפו, הליכוד השתתף ומצאנו את הדברים שלפי דעתי הם בעלי ערכים רבי חשיבות למדינה הזו.

 

דפנה: ובכל זאת שאתה מסתכל ככה אחורה במרחק הזמן גם כתבת על זה ספר אז ככה המחשבות כבר סדורות לך בראש, יש משהו שבכל זאת היית עושה אחרת, איזה פשרה שלא היית מסכים לה בדיעבד.

 

אוריאל: לא, משום שאני יודע שלאחר ש-44 שנים לא הצליחו להעביר את מגילת זכויות היסוד האדם וכולם נכשלו ואנחנו ואני מרשה לעצמי לומר גם אני הצלחנו. לא הייתי משנה דבר אבל גם לא חשבתי שאנחנו עושים את הדבר המושלם והסופי. הבנתי שאנחנו מניחים כרגע, באותו זמן שהייתה החקיקה, את היסודות הנכונים גם להמשך וכפי שציינתי מקודם, בא המשך בשנת 1994, במאי 1994 והשלים את חוק יסוד כבוד האדם וחירותו ומנע את כל הטענות שכאילו כנסת ישראל לא ידעה מה המשמעות של החוק אם חודשיים ושנתיים לאחר שמעבירים חוק עוד אומרים לי שלא מבינים מה משמעותו, אז יש להם בעיה.

 

דפנה: כן אגב דן מרידור גם סיפר לנו שהנושא הזה גם הגיע שוב לועידת הליכוד שגם היא אשררה אותו כמהלך שהתנועה תומכת בו. 

 

אוריאל: אז אם ככה, בודאי וודאי טוב אבל אני רוצה לומר. לא תנועת הליכוד בהחלטה איזושהי היא שקבעה אם לקדם את החוק או לא. 

 

דפנה: ואם היום היית יו״ר ועדת חוקה חוק ומשפט אז מה היה החוק הראשון שהיית מקדם?

 

אוריאל: הייתי בודאי מקדם את חוק יסוד החקיקה שהוא היה משלים את החוקה הישראלית ופה אני חייב לציין שכל מי שאומר שלישראל אין חוקה מביע אמירה שטחית ובלתי נכונה. יש לנו חוקה, עדיין לא שלמה ולא אחידה בעקרונותיה אבל להגיד שאין לנו חוקה זאת שטחיות בהתגלמותה. 

 

דפנה: אז היה לנו זכות לארח אותך היום, חבר הכנסת אוריאל לין מי שבוא נגיד קידם את החוקה הזו כמה צעדים קדימה. 

 

אוריאל: חבר הכנסת לשעבר.

 

דפנה: חבר הכנסת לשעבר ומחבר הספר ״לידתה של מהפכה״ שאני יותר מ-ממליצה עליו לכל מי שרוצה ללמוד קצת על איך מעבירים חקיקה בכנסת אז ללא ספק שיעור לכל החיים. תודה רבה לך!

 

אוריאל: תודה לכם. כל טוב. 

 

 

[עושים תוכנה] בואו נמשיך לדבר על React – חלק ב׳

הורדת הפרק (mp3)

בחלק השני של סדרת React שהקלטנו במהלך כנס ReactNext , דיברנו על מספר נושאים עיקריים:
1. עקרון הSingle Source Of Truth ו-State Management
2. Redux vs Mobx
3. Use case מעניין של השלכת הקונספט החדש של Micro Frontends על אפליקציית React בחברה של עשרות מפתחים
4. Dynamic Component – תקשיבו ותבינו (:

האזנה נעימה,
חן ועמית

 

[עושים רכב] אטורה בוגאטי: צרות בגן העדן

פודקאסט עושים רכב
הורדת הפרק (mp3)

אטורה בוגאטי, האיש והאגדה, מוכר על ידי רבים כאיש שיצר את המכוניות הטובות והנחשקות בעולם. אבל איך השפיעו עליו האסונות האישיים, מדוע הממשלה הצרפתית רצתה לקחת לו הכל ומה קרה כשהחליט להביא לעולם את המכונית המושלמת? פרק על אצולה מוטורית אירופית, בין כשרונות לכשלונות, בין התנשאות לגאונות ועד כמה ההיסטוריה חוזרת בגלגול המודרני של בוגאטי.
וכמובן, אולי נצליח לענות על השאלה הבוערת, האם בוגאטי היא, למען השם, איטלקית, גרמנית או בכלל צרפתית?

האזנה נעימה,
אסף

 

https://www.youtube.com/watch?v=CmtnWdagbZg



https://www.youtube.com/watch?v=jZ91iigAKNE

 

[עושים היסטוריה] 258: אל תקרא לי מועך-פשפשים! על ההיסטוריה של שמות, חלק א'

הפודקאסט עושים היסטוריה

הורד את הקובץ (mp3)

שמות משפחה הם תופעה תרבותית חדשה יחסית בהיסטוריה האנושית: אלף שנים בסך הכל. בפרק זה ננסה להבין החלו בני האדם להשתמש בשמות משפחה, ודרכם נקבל הצצה מנקודת מבט בלתי שגרתית אל ההיסטוריה שלנו כבני אדם, כיהודים וכישראלים. אורח בפרק: הבלשן והסופר רוביק רוזנטל.
תודה לנתן פוזניאק שראיין את רוביק, ולליפז יהב שסייעה בתחקיר לפרק.
האזנה נעימה,
רן.
[ratemypost]

דף הבית של הפודקאסט

הרשמה לפודקאסט:

דואר אלקטרוני | WhatsApp | אנדרואיד | אייפון – עושים היסטוריה | אייפון – כל תכני הרשת | RSS עושים היסטוריה | RSS כל תכני הרשת



תמלול הפרק: אל תקרא לי מועך-פשפשים! על ההיסטוריה של שמות, חלק א'

כתב: רן לוי

כפי שאתם ודאי יודעים, עושים היסטוריה היא חלק מרשת של פודקאסטים – "רשת עושים היסטוריה". מדי פעם אנחנו משיקים תוכנית חדשה ברשת, ואחת השאלות הראשונות שעולה על הפרק היא, מטבע הדברים – איך נקרא לפודקאסט החדש? כמעט תמיד המגיש או המגישה מתחבטים קשות בשאלה הזו: אולי השם הזה, אולי השם ההוא, אולי המאזינים לא יאהבו שם כזה או שם אחר… שעות של דיונים והתלבטויות.

אני, מצידי, תמיד אומר למגישים שזו לא החלטה כל כך קריטית! שם הוא רק שם. בהתחלה הוא יכול להשמע מגניב או משונה או מוזר – אבל אחרי שאנחנו מתרגלים אליו, אנחנו בדרך כלל מפסיקים לחשוב עליו. שיאומי, נייקי, טויוטה – יכול להיות שכשמעתם את השמות האלה בפעם הראשונה חשבתם לעצמכם 'איזה שם משונה ובלתי שגרתי!', אבל מאז אמרנו ושמענו אותם כל כך הרבה פעמים, שהשמות הללו הפכו ללאיותר מאשר צלילים. מי מאיתנו זוכר ששיאומי, בסינית, הם קבוצה של דגנים חד-שנתיים בעלי זרע קטן, נייקי היא אלת הניצחון היוונית, ול'טויוטה' אין בעצם שם משמעות והיא נבחרה כיוון שאפשר לכתוב אותה ביפנית באמצעות שמונֶה משיכות מכחול, ושמונה הוא מספר מזל בתרבות היפנית. זה לא חשוב. שם הוא רק שם, לא?

אבל אם להיות כן לרגע, זה לא באמת נכון. אם שם הוא רק שם, אז למה אני ואשתי התלבטנו שבועיים בכל פעם שהיינו צריכים לבחור שם לילד חדש שנולד לנו? היו שמות מגוחכים לגמרי שאשתי הציעה שאני נעמדתי על הרגליים האחוריות ולא הסכמתי לקבל בשום פנים ואופן! והיו, כמובן, שמות שאני הצעתי והיא לא הייתה מוכנה לשמוע – למרות שתכל'ס, אני לא מבין מה רע בגנדלף.

בני אדם מייחסים חשיבות רבה לשמות שלהם – ובפרק זה ננסה לפצח את המנגנונים הפסיכולוגיים, החברתיים והתרבותיים שקובעים אילו שמות פרטיים ושמות משפחה אנחנו מוכנים לקבל על עצמנו ומעניקים לאחרים. דרך השמות גם נקבל הצצה מנקודת מבט בלתי שגרתית אל ההיסטוריה שלנו כבני אדם, כיהודים וכישראלים.

תחילתם של שמות המשפחה

שורשיו של הנוהג לתת שמות פרטיים לבני אדם עתיקים וחבויים בערפילי הזמן. כל מה שאנחנו יודעים לומר הוא שמתן שמות פרטיים הוא מנהג אוניברסלי שקיים בכל התרבויות האנושיות, ושכבר בלוחות הטין הקדומים ביותר שנחשפו במסופטמיה – חמשת אלפים שנה לפני הספירה לערך – הופיעו גם שמותיהם של האנשים שכתבו אותם. הסברה המקובלת, עם זאת, שבתקופות העתיקות היו לאנשים רק שמות פרטיים. לעיתים נתווספו לשם הפרטי גם כינוי תיאורי – למשל, למשל, אחשוורוש מלך פרס או אלכסנדר הגדול – או תוספת שמציינת את שם האב – 'יהושע בן נון' – אבל אלו לא היו 'שמות משפחה' כפי שאנחנו מבינים אותם כיום, והם לא עברו מדור לדור. ההשערה הזו מבוססת על המקורות ההיסטוריים שברשותנו אבל יש בה גם הגיון: עבור האזרח הרגיל, העולם הקדום היה עולם מצומצם בהרבה מכפי שאנו חווים אותו כיום. הערים והכפרים היו קטנים והתחבורה ביניהם קשה ומפרכת, כך שברוב המקרים סביבתו הקרובה של אדם הכילה רק כמה מאות שכנים, מכרים ובני משפחה. בתנאים שכאלה, שם פרטי הוא בדרך כלל די והותר ואנשים לא חשו צורך להוסיף לעצמם או לילדיהם שמות נוספים. זו הסיבה שאנחנו מכירים את חכמי יוון הקדומה, למשל, אך ורק בשמם הפרטי: אריסטו, סוקרטס ואפלטון, למשל.

פה ושם היו גם יוצאים מן הכלל, כמובן. הסינים נתנו לעצמם שמות משפחה כבר לפני מספר אלפי שנים, וגם לחלק מהרומאים היו שניים ואפילו שלוש שמות: למשל, גאיוס יוליוס סיזר. אבל ברוב המקרים מדובר ביוצאים מן הכלל שמעידים על הכלל: תופעות תרבותיות מקומיות. במקרה של הרומאים, למשל, הנוהג של ריבוי שמות החל להעלם עם חדירתה של הנצרות, ופסק כליל לאחר קריסתה של האימפריה.

הרעיון של שמות משפחה – דהיינו, שמות שמזוהים עם משפחה סצפיפית ועוברים מדור לדור – הוא רעיון חדש יחסית בתרבות האנושית, פחות מאלף שנים בסך הכל. מקורו באירופה, והוא הופיע באנגליה ובאירלנד בסביבות המאה האחת עשרה. כמו כל מנהג חדש, גם הוא לא נתקבל על ידי כולם באותו הזמן. למשל, אנחנו יודעים על אציל מאותה התקופה, רוג'ר דה מונטגומרי, שהיו לו חמישה בנים – ורק שניים מהם המשיכו לשאת את השם 'דה מונטגומרי'. שלושה בחרו לעצמם שם משפחה אחר או שהעדיפו להשאר עם שם פרטי בלבד. במאות השנים הראשונות, שמות משפחה היו נפוצים באופן כמעט בלעדי בשכבות האצולה, אולי מכיוון שבאורח מסורתי אצילים רבים נהגו להוסיף לשמם הפרטי גם את שם המקום בו החזיקו אדמות – והוספה של שם משפחה היא מן הסתם רעיון לא רע כשהמשפחה שלך עשירה ומפורסמת.

מהאצולה, הלכו שמות המשפחה והתפשטו מטה בסולם המעמדות. הסוחרים אימצו את הרעיון מהר יחסית, כנראה מתוך רצון להידמות למעמדות הגבוהים יותר – אבל אצל האיכרים הפשוטים זה לקח הרבה יותר זמן. רוב האיכרים היו ואסלים – דהיינו, משועבדים לאדמותיו של האציל ששלט בהם – ולכן לא הרבו לעזוב את הכפרים בהם חיו. רק במאה ה-15 היו לרוב האירופאים שמות משפחה, וגם אז – היו אזורים נרחבים שבהם לא תפס המנהג הזה אחיזה. רבים מהסקנדינביים, למשל, נוהגים עד היום לתת לילדיהם שמות פטרונימיים: שמות המתייחסים לאביו של הילד, כמו בדוגמא של יהושע בן נון שנתתי מקודם. שמה המלא של הזמרת האיסלנדית ביורק, למשל, הוא ביורק גומונדסדוטיר (Björk Guðmundsdóttir): מילולית, 'ביתו של גומונדור'.

ובכל זאת, מה הביא את האירופאים לאמץ לעצמם שמות משפחה, אחרי אלפי שנים שבהם לא חשו צורך לעשות זאת? אנחנו לא יודעים בוודאות: רק מעט מסמכים היסטוריים שרדו את שיני הזמן מאותה התקופה. עם זאת, המחקר המודרני מצביע על קשר ברור ועמוק מאד בין מנהגי מתן שמות ותהליכים חברתיים והיסטוריים עמוקים מאד, ומכאן שסביר שהשינוי באירופה הוא תולדה של תהליך שכזה. למשל, המוות השחור – אותה מגיפה אכזרית שהמיתה כשליש מאוכלוסייתה של אירופה במאה ה-14 – יצרה ביקוש גדול לידיים עובדות בחקלאות, ולכן החלישה את שליטתה של שכבת האצולה על הואסלים, שנהנו לפתע מעמדת מיקוח משופרת. האיכרים יכלו להרשות לעצמם ניידות גבוהה יותר, פגשו אנשים רבים יותר משהכירו עד אז בכפר הקטן – ואז, אולי, הצורך בשם משפחה גבר בהתאם.

מקורותיהם של שמות המשפחה הלועזיים

מכיוון ששמות משפחה היו עניין חדש באירופה, האירופאים נאלצו להמציא אותם. מתן כינוי לאדם, בדרך כלל נסיך או מישהו רם מעלה, היה מקובל מאד בימי הביניים – לדוגמא, ריצ'ארד לב-הארי – ולכן אין פלא שהמקור הראשוני והכמעט אוניברסלי לשמות משפחה היו הכינויים (Bynames, בלעז). את הכינויים המקובלים ניתן לחלק לארבע סוגים.

הסוג הראשון, בו נתקלנו כבר, הוא כינוי פטרונימי (דהיינו, על שם האב) או – נדיר יותר – מטרונימי, על שמה של האם. רבים משמות המשפחה הלועזיים המודרניים הם כינויים פטרונימיים שהוסיפו להם סיומות ותחיליות סטנדרטיות – כמו הסיומת son באנגלית (Williamson), הסיומת ski בשפות הסלביות (Wachowski) והתחיליות O האירית (O'hara) ו-fitz הנורמנית (Fitzroy).

המקור השני לכינויים הוא שמות מקומות: למשל, שם המשפחה אטווד (Atwood, כמו שמה של הסופרת מרגרט אטווד, מחברת 'סיפורה של שפחה') מגיע מהכינוי At The Wood, דהיינו – 'מהיער'. המילה At, במקרה הזה, היא גם כן תוספת סטנדרטית שאפשר היה למצוא אותה לצד שם המקום עצמו. מעניין לציין שכינויים המבוססים על שמות מקומות היו רלוונטיים רק אחרי שכבר עזבת את מקום הולדתך ועברת למקום חדש, שהרי אין משמעות ל'מרגרט מהיער' אם כל האנשים שסביבך גם כן מסתובבים באותו היער.

המקור השלישי לכינויים ומהם לשמות משפחה היו שמות מקצועות, כגון סמית' ומילר (נפח וטוחן) ומעמד חברתי (Pope וקינג). כמובן שלא תמיד היית צריך להיות אפיפיור או מלך כדי לנכס לעצמך את הכינויים הללו: סביר להניח ש'קינג' המקורי היה יותר 'יניב המלך' מאשר ריצ'ארד לב הארי. היסטוריונים נעזרים, לעיתים, בשמות המשפחה האלה כדי לזהות מקצועות עתיקים שמאז נעלמו מהעולם. למשל, באנגליה של המאה ה-14 חיו שני אנשים ששם משפחתם היה Floyter. המילה Floyt מגיעה מיורקשייר שבאנגליה, ופירושה סכר – מכאן שייתכן והפלוייטרס היו בעלי המקצוע שהפעילו סכרים באזור הזה.

הסוג הרביעי והאחרון הם שמות חיבה. אני משתמש במושג 'שמות חיבה' במובן הרחב, כי לא בטוח שבכל המקרים היה מדובר על כינויים בעלי משמעות חיובית. למשל, שם המשפחה Falinthewol , שהמשמעות המילולית שלו היא 'נופל אל הבאר' (Fall In the Well). שם המשפחה הזה היה מספיק נפוץ באנגליה של ימי הביניים כדי שנוכל להעריך שאו שכמות לא הגיונית של אנשים נפלו לתוך בארות באותה התקופה – או שמדובר בכינוי כללי יותר, בסגנון 'שלומיאל' או 'ידיים שמאליות.' חלק מהכינויים האלה אולי החלו כבעלי משמעות חיובית, וזכו לתפנית שלילית ברבות הימים – כמו למשל שם המשפחה SmallBehind (מילולית, ישבן קטן) שהיה נפוץ באנגליה במאה ה-14, אבל מאז כנראה שחלה תפנית כלשהי ביחס של האנגלים אל ישבנים קטנים והשם נעלם אל ערפילי ההיסטוריה.

איך קיבלו על עצמם היהודים שמות משפחה

ומה לגבי היהודים? איך התחולל אצלם המעבר משמות פרטיים לשמות משפחה? על פי הגנאולוג ד"ר פאול יעקבי – שחקר את עברן של מאות משפחות יהודיות ותיקות – לרוב היהודים לא היו שמות משפחה בימי הביניים, פרט לקבוצה מצומצמת מאד, 'אליטה' של כשמונים משפחות, שאחזו בשמות משפחה כבר בשנים 700 עד 1000 לספירה: שאלתיאל, אלפסי, ברדוגו, שמעונידס ועוד. במהלך ימי הביניים הצטרפו למשפחות 'המייסדות' האלה, כפי שכינה אותן יעקבי, משפחות מיוחסות נוספות – ובעיקר כאלה שגורשו מספרד ב-1492: גינצבורג, קורדובה, רוטשילד, תאומים, אופנהיימר, ריבלין ועוד.

שאר היהודים, משושלות קצת פחות מיוחסות, לא מיהרו לחקות את הגויים ולאמץ שמות משפחה. כדי להרחיב על נושא השמות במסורת היהודית, הבאנו לאולפן את הבלשן, הסופר והעיתונאי הותיק, זוכה פרס סוקולוב לעיתונות, ובעצמו בעל שם פרטי לא שגרתי – רוביק רוזנטל. ראיין את רוביק: נתן פוזניאק.

"[רוביק] קודם כל, שמות של יהודים – היסטורית – מאוחרים לשמות של גויים. הסיבה שהיהודים, בקהילות שלהם, לא היו זקוקים לזה. כל אחד יודע מי זה מוטק'ה עם הגיבנת או שורה הקלפטא. מה אתה צריך את שם המשפחה? מקסימום, הבן של."

אבל לקראת סוף המאה ה-18, החלו מדינות רבות באירופה לדרוש ולהכריח את היהודים לקחת על עצמם שמות משפחה. תופעתו לשמוע, אבל לא מדובר בהתעמרות אנטישמית – ואפילו להפך. כפי שציינתי קודם, שינויים במנהגים של מתן שמות קשורים כמעט תמיד בתהליכים חברתיים עמוקים יותר, וכאן מדובר בתחילתו של 'עידן הנאורות' – תקופה של ליברליזם ורעיונות דמוקרטיים של אחווה ושיוויון שהתפשטו באירופה כולה והגיעו לשיא במהפכה הצרפתית. הרוח הליברלית הזו הביא גם לתהליך המכונה 'אמנציפציה': השוואה הדרגתית של זכויותיהם ומעמדם של היהודים לשאר בני העמים. כדי להשתלב במערכות החינוך, המסחר והכלכלה של המדינות השונות – על היהודים היה לקבל על עצמם זהות בירוקרטית 'מסודרת' יותר. תהליך דומה התחולל גם במדינות הסקנדינביות באותה התקופה: מי שרצה להרשם לאוניברסיטה, למשל, היה צריך לקחת על עצמו שם משפחה ייחודי.

יוזף השני, קיסר האימפריה האוסטרו-הונגרית, היה הראשון שקבע בחוק ב-1789 שעל כל היהודים לאמץ לעצמם שמות משפחה. כמעט מיד לאחר מכן הופיעו תקנות דומות גם בפולין, רוסיה, צרפת ומדינות נוספות.

"[רוביק] אבל בשלב מסוים, גם היהודים נדרשו לשמות משפחה בצו מגבוה, ואז החלו לתת להם שמות משפחה שמתחלקים לשתי קבוצות – שמות עבריים ושמות לא עבריים. שמות עבריים זה לכאורה הדבר המתבקש ביותר, אבל זה רק שמות שבאמת יש להם בסיס מאד מוצק במקורות כי לא דיברו עברית. בראש ובראשונה, מהו השם העברי הגנרי? כהן! כהן זה הסמית' הבריטי-אמריקני.
[נתן] אתה חייב להיות כהן כדי להיות כהן?
[רוביק] ממש לא! זה אחד השקרים הלבנים בתולדות העם היהודי, שמי שקוראים לו 'כהן' הוא בן של כהן. זה מאד שיבש את החיים לפעמים למי שרצה להתחתן עם גרושה. אני בכלל לא כהן! מה פתאום!".

וכך הפך השם 'כהן' לשם המשפחה הנפוץ ביותר בקרב היהודים: קצת יותר משניים וחצי אחוזים מאזרחי ישראל הם כהן, ועוד לא מעט נושאים שמות משפחה שנגזרים מ'כהן' – כגון קוגן, כהנא, כהנמן, קפלן ועוד. אותו הדבר נכון גם לשם היהודי הגנרי השני בשכיחותו – לוי, עם שכיחות של כאחד וחצי אחוזים באוכלוסיה ומגוון של שמות נגזרים: לוין, לויט, הורוביץ, גורביץ' וכהנה. זה מסביר, אגב, את מה שסיפרתי לכם על עצמי בפרק של עושים היסטוריה שעסק בבדיקות גנטיות: אני לוי, ועל פי המסורת היהודית גם כהן – אבל הגנטיקה שלי מתעקשת שאני לא זה ולא זה.

מקורות ההשראה של שמות המשפחה היהודיים

שאר היהודים שלא קראו לעצמם 'כהן' או 'לוי', היו צריכים למצוא לעצמם שמות אחרים – והם פנו לאותן מקורות השראה כמו שכניהם הגויים בתקופות מוקדמות יותר. למשל, שם פטרונימי שמבוסס על שמו של אחד מאבות המשפחה עם תוספות כלשהן, כגון השם הפרטי אברהם שהפך לאברהמס, אברמוף, ואברמוביץ', או התוספת הגאורגית 'שווילי' שפירושה 'בן של' – כך שיעקבשווילי הוא בן יעקב, וקוסאשווילי הוא בנו של הקירח. יש גם, כמובן, שמות מטרונימיים – מאם המשפחה – שהיו נדירים יותר: ריבקין, ביילין, סורוס, פרלמן ועוד.

אחרי שמות פטרונימים מגיעים שאר החשודים המיידים. רוביק רוזנטל.

"[רוביק] שלוש הקטגוריות המובילות ללא מתחרים, הם מקומות ישוב, מקצועות ותכונות. בתקופה ההיא אתה נותן לאדם על פי מקצועו של אב המשפחה, על פי מקום מגוריהם או על פי תכונה מסויימת, לא תמיד תכונה כל כך חיובית, של ראש המשפחה.

נתחיל ממקומות. העדה שבה המקומות כשמות משפחה הם הנפוצים ביותר זה התימנים. שושנה דמארי? מדמאר. מאיפה באה משפחת צנעני? מצנעא. אצל יוצאי הודו, התוספת 'קר' פרושה 'הוא בא ממקום מסוים'. למשל – קהימקר הגיעו מכפר קהים. טלקר הגיעו מכפר טל. יש משפחה בשם יזדי, אלו משפחות מפרס שעברו אחרי רעידת אדמה מהעיר יז לעיר משהד, ושמרו על שם העיר ממנה באו.
יוצאי צפון אפריקה: אלפסי בא מפס. דרעי ואדרי – מדרעא. בגדדי – יש המון עירקאים בשם בגדדי, לא צריך להסביר. טולדנו באו מטולדו, ועל זה יש בדיחות סותרות. אחת אומרת שאחרי שהם גורשו אמרו להם אתם מטולדו?' הם אמרו – 'טולדו? נו.' אנחנו לא רוצים לחזור לשם. או טולדנו, שזה טולדו-אנו. אבל זה כמובן בדיעבד. המדרשים האלה מאד נחמדים.

היה פעם ראש עיריית קריית אונו, קראו לו אביגדור ורשה. היה פילוסוף בשם ישעיהו ברלין. אלפרין זה כנראה לפי העיר היילבורן בגרמניה, שם שעבר שינוי. רבי נתן המאתי, מהמאה ה-13, הגיע מהעיר האיטלקית צ'נטו, באיטלקית – מאה. לפעמים מעברתים: בר אילן זה מברלין. בנציון דינור זה דין נבור, עיר בלטביה. אגב, סיבוני – שם הנעורים של מירי רגב – זה כנראה מליסבון, בירת פורטוגל. ורסנו – ח'ברה שהגיעו מברצלונה שנקראה בעבר ורצינו. מילים שמתחילים ב'מי' – זה מישהו שבא ממקום כלשהו: מיטראני הגיעו מהעיר טיראני באיטליה. פלורנטין הגיע מאזור פלורנס.

בצפון אפריקה יש נוספים: אבוהב – אום אל אבוהב הוא מקום בטוניסיה. סוויסה – יש ארבעה מקומות שמובילים לסוויסה! סווסה בספרד, סוייסיה בדרום מרוקו, סוסה בטוניס ועיירה ונהר בשם סוויסה בסוריה. [אפשרות חמישית -] "קווצת שיער" בערבית ברברית. זה כמו הבן של הקרח שקורא לעצמו סוויסה, שיהיו לו קווצת שערות… שמי זה שם סורי, כי 'שם' זה השם הערבי של דמשק.

על השמות המפורסמים אשכנזי ומזרחי יש תילי תילים של סיפורים, כי זה לא קשור למי אשכנזי ומי ספרדי. לפעמים ההפך! אשכנזי זה אדם שהגיע לספרד מאשכנז – הוא אשכנזי אבל נהיה ספרדי. מזרחי זה אנשים שהגיעו בעבר מהמזרח לספרד, מארצות הבלקן, איטליה וארץ ישראל. קראו להם מזרחי כי הם מזרחיים. גם מזרחים שהגיעו לישראל מארצות המזרח, למרות שארצות המזרח כוללות ארצות מערב מובהקות כמו מרוקו וטוניס."

אגב, זה המקום לציין שגם בקרב ערביי ישראל, שמות ישובים הם מקור חשוב לשמות משפחה. למשל משפחות מצרי (ממצריים), זחלוואי (מזחלה שבלבנון), חלבי (מחלב הסורית), רמלאווי (רמלה), נבלוסי (נבלוס היא שכם) ועוד רבים אחרים.

"[רוביק] מקומות זה מספר שתיים אחרי פטרונים. מספר שלוש זה מקצועות. או שזה מקצוע שהיה לאב המשפחה – או שזה מקצוע שהוא היה רוצה שיהיה לו. אנחנו לא יכולים לדעת. תראה, השם הנפוץ ביותר באנגלית זה סמית' שזה נפח או חרש מתכת. בייקר הוא אופה. ולכן יש בעברית אנשים שקוראים להם נחתומי. בארצות הספרדיות קראו לטוחן מולינרו, פָטרו זה סנדלר, גוררו זה לוחם.

קודם כל הלכו על שמות עבריים, של מקצועות מהמשנה והתלמוד. קצב, חזן, ונגר וחייט ודיין – שמות מאד נפוצים. גם שוב, שזה ראשי תיבות "שוחט ובודק." לפני זה, אהרון דותן אמר שבעצם היו שמות משפחה בתלמוד, שהוא קורא להם שמות חניכה: אנשים שנקראו על שם המקצוע שלמדו. יוחנן הסנדלר, רבי יצחק נפחא. אפילו אצל התימנים יש דוגמאות במסורת של רבי זכריה הרופא, ששמו הערבי היה יחיא אל-טביב. אלי טביב, למשל, הוא אלי הרופא. ניסיונו ברפואה לא עמד לו בבית"ר ירושלים. 

בכלל, השמות התימנים הם מקסימים כי הם נותנים לנו את התמונה הזו. מועלם – מורה. שמעא – יצרן נרות שעווה. אלקולומברי – זה אדם שעוסק בגידול יונים. קולומבה זו יונה. אצל הפרסים גם כן נתנו שמות משפחה על שם משלח היד של האב: נג'ר – נגר, כפש – סנדלר, זרגריאן – צורף זהב. מופזזאקר – מצפה כלים ותכשיטים בכסף. היה אדם שהחליט שזה שם ארוך מדי, ונהיה רמטכ"ל – שאול מופז הפרסי. 

בין האשכנזים – ארתור מילר הטוחן, עופר שכטר – צאצא לשוחט. שייע גלזר – צאצא של זגג. בוכבינדר – כורך. גייגר כנר ועוד ועוד. אבוטבול זה אדם שמוכר תופים: אבא של התוף. אסייג הוא יצרן תכשיטים, דהן – אחד השמות הנפוצים ביותר בישראל, מרוקאי – צבע, או סייד.

"מספר שלוש – תכונות. מלינקי – פשוט קטן. יש תיאטרון מליניקי, התיאטרון הקטן. מורנו זה כהה עור, קליין וגרוס בגרמנית זה קטן וגדול. אלתר זה זקן. היו נותנים אותו כשם פרטי לילדים, כסגולה לאריכות ימים. הילדים בהמשך חייהם לא התלהבו שצוחקים עליהם וקוראים להם זקן. יש תכונות מוזרות קצת, למשל, אסֶאדו בספרדית זה 'חמוץ.' כנראה בן אדם לא נחמד. קונפינו הוא אדם שיושב בבית הסוהר. בוחבוט אדם שיש לו כרס. גם שמות של בעלי חיים. סוקולוב זה הבן של הבז. 'סוקול' זה בז בפולנית וברוסית. הרצל – שני הסברים: אחד, לב קטן והשני – צבי קטן, 'הרשל'. יותר הגיוני."

לא כל היהודים קיבלו אפשרות לבחור לעצמם את שמות המשפחה שלהם. בחלק מהמקומות, היית צריך לקנות את שם המשפחה שלך מהשלטונות – עובדה שהביאה ללא מעט שמות משפחה ביזאריים.

"[רוביק] ואז מגיעים לפולקלור הגדול של שמות משפחה יהודיים שנועדו לפגוע בהם. למה נועדו לפגוע בהם? כי כשנתנו שמות ליהודים היו צריכים לקנות אותם. ליהודים יש כסף, מה יש להם? רק כסף. מי שהיה לו הרבה כסף קיבל שם כמו גולדשטיין או רוזנטל. רוזנטל, מסתבר, זה שם יוקרתי מאד. עד היום אנשים שואלים אותי אם אני נצר לרוזנטל של הפורצלן.
[נתן] אתה נצר לרוזנטל של הפורצלן?
[רוביק] לא. ואני גם לא, כמו ששואלים אותי במילואים, אני גם לא אח של רוני רוזנטל [צוחקים]. ככל שירדו, הלכו לשמות יותר פשוטים: הולץ, שטיק, כל מיני כאלה. לא היה לך כסף בכלל? דחפו לך שם כדי ללגלג עליך ואז יש שמות באמת מוזרים. שפטר – מאחר. אדם שלא הגיע בזמן לקבל את השם. איחרת? קוראים לך שפטר. בלומנקלוץ – שם שאדם שלא היה לו כסף."

ליפז להב, חברה טובה שסייעה לי בתחקיר לפרק זה, הזכירה לי בדיחה רלוונטית מאידיש: באוסטריה, אחרי יריד מכירת שמות משפחה, מסתובב אדם שלא היה לא כסף לקנות שם משפחה יפה, אז הוא נאלץ להסתפק בשם "קנאקער". פונה אליו חברו ואומר לו: מה זה השם הזה "קנאקער", זה שם לא יפה, תחליף אותו. עונה לו האיש: אתה משוגע, אתה יודע כמה עלתה לי רק ה- "נ" הזאת?

"[רוביק] הזלקוף – ראש חמור. אוקסנשווץ – זנב שור. וונצקניקר – מועך פישפשים. קיסמיך – שק לי…אתה יודע איפה. הייזנפרץ – פרצוף ארנבת. הייזנשפרוג – זנב ארנבת. שלומפר זה יצאנית. זה קיבל משמעות באידיש של אדם רשלן."

חביבים אחרונים הם שמות משפחה המבוססים על ראשי תיבות.

"[רוביק] ראשי תיבות זאת מלאכה יהודית עתיקה ומאד אהובה מתקופת התלמוד בעיקר. התלמוד מפוצץ בראשי תיבות, ואתה לא יכול לקרוא טקסט תלמודי בלי להכיר את כל נושא ראשי התיבות. כל השמות של הגדולים הם תמיד ראשי תיבות: רש"י, רמב"ם ורמב"ן…
יש שמות משפחה שנולדו מראשי תיבות, ושמות שהם 'נוטריקון בדיעבד'. בשפה הצבאית שאותה חקרתי זה מאד אהוב, בדרך כלל אירוני. הרבה פעמים זה אירוני. קריה – "קמתי, ראיתי, יאללה הביתה!".
[דוגמאות ל]שמות משפחה כאלה, זה כ"ץ – כהן צדק, אבל יש מחשבות שאולי זה בכלל בדיעבד. וולך, זו דוגמה מצויינת: שם יחסית נפוץ, גרמני, שהוא גם ראשי תיבות של 'ואהבת לרעך כמוך'. אבל יש לזה גם המון הסברים אחרים. קודם כל, אנשים שדיברו בשפות רומניות – צרפתית, איטלקית, רומנית – כונו 'וולשים'. יש מחוז וולאכיה ברומניה, מחוז ווליס בשוויץ. שמות שמתחילים ב"ול" כנראה התפשטו, ואז הפכו אותם לראשי תיבות. כנראה שזה סתם."

עוד דוגמה לראשי תיבות בדיעבד הוא שם המשפחה של ד"ר יובל בלוך, חצי מהצמד של 'עושים רפואה'. בלוך, סיפר לי יובל, הם ראשי תיבות בדיעבד של 'בר לבב ונקי כפיים' – שזה מתאים ליובל כי הגיינה זה דבר חשוב לרופא.

הציונות, בן גוריון ותנועת עיברות השמות

בקושי הספיקו היהודים בגולה להסתגל לשמות המשפחה החדשים שלהם – וכבר היו צריכים לשנות אותם. עם התעוררות הציונות והעלייה לארץ ישראל בשלהי המאה ה-19 וראשית המאה העשרים, היו יותר ויותר הוגי דיעות ומובילי דיעה שקראו להחליף את השמות הפרטיים ושמות המשפחה הגלותיים – בשמות עבריים יותר. חלק מהסיבה לעיברות הייתה מעשי: קשה לכתוב שמות גרמניים וסלביים מסורבלים וארוכים בעברית. אבל יותר מכך, הציונים ביקשו לברוא "יהודי ארץ ישראלי חדש" עצמאי וחזק, ושמירה על השמות הלועזיים הייתה לדידם הנצחה של אורח החיים הגלותי בגיטאות. מנהיגי הישוב דרשו מיהודי הארץ לעברת את שמם, כמו למשל יצחק בן צבי שפרסם טורי דיעה תחת כותרות כגון 'הסירו את שמות הנכר מתוככם!'. ואכן, רבים מהעולים שינו את שמם: בכתבה בעיתון 'על המשמר' דווח כי רק בשנת 1944 לבדה – שנה שהוכרזה כ'שנת התאזרחות והשם העברי' – עיברתו אלף איש את שמם, מתוכם למעלה משלוש מאות איש החליפו גם את שם המשפחה וגם את השם הפרטי.

"[רוביק] משה שרטוק הפך לשרת, שקולניק הפך לאשכול, יצחק יזרניצקי הפך לשמיר, פרסקי הפך לפרס. כשעברתו שמות, הרבה פעמים אדם קרא לעצמו על פי השם של אתוס, ופחות שם של דבר שממש עשה. למשל משפחת חקלאי: פגשתי בחור בשם חקלאי והוא אמר שהוא לא ראה טרקטור בחיים שלו וגם ההורים שלו – אבל הם קראו לעצמם חקלאים. כמו חברי הכנסת של מפא"י: המקצוע – חקלאי, למרות שהוא לא ראה שדה כבר הרבה זמן. אברהם יוגב, מאיר זורע, ויש אחד מצאתי לאוניד שדכן. אברהם בנקאי. מה זה נותן להם בחיים, אני לא יודע."

דוד בן גוריון – לשעבר, דוד גרין – היה תומך נלהב של רעיון עיברות השמות. בשנים הראשונות לקום המדינה הוא נהג בעקביות לדרבן את האנשים הכפופים לו לעברת את שמם – לעיתים בצורה אגרסיבית מאד. למשל, זהו מכתב שכתב בן גוריון לרמטכ"ל בשלושים בספטמבר 1949:

"הדו"ח השבועי האחרון חתום ע"י רב סרן גולדנצוויג. אם אין סיבה מיוחדת לרב הסרן להמשיך בשם הגרמני המסורבל שלבני הארץ קשה לבטא אותו – הייתי בכל הכבוד והרצינות מציע לו לשנות את שמו לשם עברי. רב הסרן יתכן שיצטרך להופיע בשם צהל ולא רצוי שבשם צבא ישראל יופיע איש שיחשבו אותו לגרמני. בכבוד רב, דוד בן גוריון, ראש הממשלה ושר הבטחון."

אנחנו לא יודעים מי היה אותו רב סרן מסכן, אבל אני מניח ברור לכם שכש'הצעה' כזו מגיעה מראש הממשלה ושר הביטחון – זו לא הצעה שאתה יכול לסרב לה, אם אתם מבינים למה אני מתכוון. מאוחר יותר, ב-1955, הפך בן גוריון את ההמלצה לפקודה מחייבת כשהורה שרק בעלי שמות עבריים יוכלו לייצג את צה"ל בחוץ לארץ.

"[רוביק] כל אדם שמייצג את ישראל בחו"ל חייב למצוא שם עברי. ולכן קצינים היו חייבים בשמות עבריים, ולכן האלופים של פעם…היום יש לנו את בני גנץ ואייזנקוט וכו', אבל האלופים של פעם היו להם שמות עבריים – חוץ מלסקוב שנלחם כמו אריה שלא ישנו לו את השם."

ההתנגדות לעיברות

לסקוב לא היה היחיד שהתנגד לגל העיברות. עוד לפני הקמת המדינה היו כאלה, גם בהנהגת הישוב, שראו בעיברות הכפוי סוג של קנאות לאומנית ולא הסכימו להפרד משמם המקורי: למשל, ארלוזרוב, ז'בוטינסקי, כצנלסון ואחרים. מי שמצא את עצמו בין הסדן והפטיש הבן-גוריוני, נאלץ לעיתים למצוא פתרונות יצירתיים, כמו ראש השב"כ השני, איזידור רוט, שעיברת את שמו לאיזי דורות – שנשמע בדיוק אותו הדבר – וכך הצליח גם לבצע את הפקודה כלשונה וגם לא לשנות את שמו.

"[רוביק] יש סיפור על ירון לונדון שהתבקש לשנות את שמו. היו שני שלבים. בשלב ראשון הוא אמר: לונדון זה בעברית! תראו לי מילה בעברית שמחליפה את לונדון, אין! אמרו לו – טוב, ספר סיפורים לסבתא… אז הוא גם לא היה במעמד שהוא יכל להרשות לעצמו [להתנגד]. אז הוא אמר שהוא מקבל את הדין. "שיניתי את שמי – אבל אין לכם שום התנגדות לשום שם שאבחר?" אמרו לו – ודאי! אמר – מעתה קוראים לי ירון בן גוריון. אמרו לו טוב, תישאר לונדון…"

במרוצת השנים, עם ההתבססות של מדינת ישראל והדעיכה הטבעית של הקנאות הלאומית, הלכה וגברה גם ההתנגדות לרעיון של עיברות השמות, עד שבשנות השמונים נעלמה כמעט לחלוטין.

"[רוביק] כל מפעל עיברות השמות, ההצלחה שלו מאד חלקית. רוב הישראלים, גם בדור שני, שלישי ורביעי, מעדיפים לשמור על השם הלועזי שלהם. זו דרך של הישראלים לומר 'אני לא שכחתי מאיפה באתי, וישראליות זה לא הכל.' מול האידיאולוגיה הבן-גוריונית של 'תשכחו מאיפה באתם, מתחילים הכל מהתחלה. אנחנו הממלכה החדשה. אני גרין, הפכתי לבן גוריון, גם אתם יכולים."

לסיכום, ראינו איך מנהגי מתן שמות בתרבויות שונות קשורים בקשר הדוק עם תהליכים חברתיים והיסטוריים עמוקים מאד – כמו, למשל, הופעתו של שם המשפחה אצל האירופאים בד בבד עם היציאה מימי הביניים והפרת האיזון בין המעמדות השונים. אצל היהודים, הקשר בין שמות ותהליכים היסטוריים הוא אפילו עוד יותר בולט: היציאה מהגיטאות וההטמעה באוכלוסיות המקיפות לוותה בקבלת שמות משפחה, והתעוררות הרגשות הציוניים לוותה בהמרה של אותם שמות משפחה לועזיים בשמות בעלי 'ניחוח' עברי יותר.

אבל כל זה היה רק חלק מהתמונה. עד כה התרכזנו בשמות משפחה – וזה מאד טבעי, כי שמות משפחה הם מאד מעניינים: כל אחד מהם מסתיר מאחוריו פרשנות מרתקת או סיפור משונה, במיוחד אם שם המשפחה שלך הוא קיסמיך או וונצקניקר. אבל לרוביק רוזנטל יש בשורה עבורנו.

"[רוביק] התחלת את השיחה המקדימה איתי בעניין שמות משפחה, ואני אמרתי לך משהו שהפתיע אותך נראה לי: זה פחות מעניין אותי מאשר שמות פרטיים. השמות הפרטיים הם הסיפור האמיתי של החברה הישראלית."

בפרק הבא, חלקו השני והאחרון של פרק זה, נצלול לעומקם של השמות הפרטיים. ננסה להבין מדוע לישראלים יש מגוון הרבה יותר גדול של שמות פרטיים מכמעט כל שאר מדינות המערב, מה קורה לשם כמו 'אדולף' אחרי שמישהו כמו היטלר עושה את מה שהוא עושה, ונגלה מדוע אנחנו קוראים לילדים שלנו בשמות שאנחנו נותנים להם. אתם בטח חושבים שיש לכם בחירה חופשית בעניין הזה, אבל אם גם לכם יש בגן של הילד ארבעה יהלים ושלוש ספירים – יכול להיות שיש לכם פחות בחירה משחשבתם.

קרדיטים

https://www.youtube.com/watch?v=DwqfV4lpU0o